Siapa kata hanya PAS parti fundamentalis
Sebagai seorang yang semakin pesimis, saya selalu mengambil jarak dari mengulas tulisan-tulisan di media massa. Bagaimanapun, tulisan cerdas Fathi Aris Omar, "Siapa kata hudud PAS demi undi", berjaya menarik tangan saya mengetik bagi memberi sepintas tanggapan.
Tesis, kalau saya boleh guna istilah ini, Fathi mudah: Bahawa impian PAS melaksanakan hudud adalah bukan demi undi. Tapi, demi agama.
Saya fikir tesis ini sudah ranum. Seraya, sebahagian besar analisa Fathi telahpun diperkukuhkan dengan istilah-istilah, penjelasan-penjelasan dan contoh-contoh yang wajar.
Justeru, tanggapan saya ini adalah tidak lebih dari menolong dalam menempatkan analisa yang Fathi paparkan tersebut ke dalam sebuah kerangka yang mungkin lebih sedikit tersusun, meskipun pada akhirnya ini hanyalah sebuah catatan sederhana sahaja.
Ini kerana, Fathi secara umumnya hanyalah menjelaskan fenomena bagi sebuah konteks parti politik agama, yang mana dalam kes ini adalah PAS.
Namun, Fathi -- secara sengaja mungkin -- telah mengabaikan bahawa fenomena yang serupa juga sedang terjadi pada sebahagian besar kelompok-kelompok yang terdapat di Malaysia.
Misalnya, Fathi menegaskan bahawa PAS meletakkan sistem agama adalah sistem yang tertinggi, hingga mengatasi segala sistem yang sedia ada, termasuklah sistem politik, sistem hukum, sistem ekonomi, sistem ketenteraan, hatta sistem hubungan intim sekalipun.
Hemat saya, ini adalah pandangan yang berdasar.
Sungguhpun begitu, jangan kita lupa, bahawa kebanyakan pergerakan (politik mahupun NGO) di Malaysia turut mengusung kecenderungan yang sama.
Maksud saya di sini, kecenderungan organisasi pegerakan di Malaysia untuk menempatkan sebuah sistem tunggal yang mampu melarutkan semua sistem yang lain.
Slogan eufemisme
Sebagai contohnya, terdapat parti politik lainnya di Malaysia yang berkira-kira bahawa dengan menguasai sistem politik (lewat slogan eufemisme seperti keadilan, hak asasi manusia, kebebasan, ruang awam, rakyat, dll), maka mereka kemudiannya dapat mengubah sistem-sistem yang lain, termasuklah ekonomi, agama, hukum, pendidikan dan lain-lain.
Jadi, dalam hal ini, saya fikir fenomena fundamentalisme bukan hanya terperangkap dalam jasad PAS semata, sebaliknya itu seakan sudah sebati dalam amalan kebanyakan organisasi yang bersifat politik di Malaysia.
Malah, penyakit yang sama juga lebih-lebih lagi menimpa kelompok yang bersifat ideologi (katakan saja, sosialisme, libertarianisme, anarkisme, liberalisme, Trotskyisme, feminisme, dan lain-lain) yang mana kalangan ini percaya pada ideologi tertentu lalu ingin menerapkan seluruh sistem kemasyarakatan (social system) yang sedia ada ke dalam sebuah pandangan-alam ideologi mereka.
Bagi saya, inilah kemelutnya: Di mana terdapat kegagalan kita untuk memisahkan sistem-sistem kehidupan dalam masyarakat, yang mana ini akhirnya berupaya menjadikan sesebuah kelompok itu condong ke arah ekstremisme, atau dalam bahasa Fathi, fundamentalisme.
Sebab itu, sekali lagi, saya sepakat dengan Fathi bahawa PAS adalah sebuah parti fundamentalis. Sepakat, kerana saya mendefinisikan fundamentalisme sebagai keadaan di mana adanya kelompok yang secara sembarangan membahagikan seluruh dunia (lebih tepat lagi: Dunia, dengan D besar) ini antara "kami" dan "mereka", atau dalam kes ini, antara "PAS" dan "bukan-PAS".
Pembahagian semberono ini juga, sebetulnya hanyalah gambaran dari pemakaian kaedah mudah, yang mana ia tidak memerlukan kejelasan operasi, kod, medium, dan program yang teratur dan canggih dalam menganalisa sistem kemasyarakatan.
Kalau anda bukan beragama Islam yang dalam corak PAS, maka ringkasnya anda adalah bukan-Islam-PAS (yang perlu diselamatkan atau perlu dilawan).
Jadi, dengan mempertimbangkan pendekatan pemasukan/ pengecualian (inclusion/exclusion), maka PAS di sini telah memuatkan semua sistem yang sedia ada ke dalam sebuah sistem agama mereka.
Maka, dalam kata lain, bagi PAS, agama adalah sebuah supersistem, yang boleh campurtangan dalam segenap aspek kehidupan bermasyarakat.
Lalu, dengan menjadikan agama sebagai sebuah supersistem, maka seluruh kemajuan analisa moden sebenarnya tidaklah diperlukan lagi. Ini kerana, seluruhnya sudah tertumpuk pada sebuah takrif agama versi PAS.
Persoalan moraliti
Maka, bertitik-tolak dari keadaan inilah, fundamentalisme boleh muncul. Manakala, fundamentalisme agama, sejauh yang saya faham pula, adalah sebuah wabak kepada kelompok yang memikirkan bahawa semua sistem adalah ternaung di bawah payung agama (versinya!).
Dengan mengambil kedudukan ini, maka kita akan dapat melihat sikap puak PAS terhadap tema-tema, seperti yang dikutip Fathi, "rasuah, demokrasi, pilihan raya adil, kebebasan media, kemiskinan, kemerosotan universiti, kerjasama dengan DAP atau Pakatan Rakyat" sebagai hal yang enteng sahaja berbanding dengan agama.
Apapun, sekali lagi, kita tidak sepatutnya menunding sepuluh jari kepada PAS tentang fundamentalisme ini. Ini kerana, fundamentalisme adalah sebuah cabaran bagi pemodenan, dan ini lazim boleh ditemui di dalam kebanyakan pergerakan yang bersifat ideologi dan keagamaan.
Dengan izin, kalau saya boleh memperluaskan lagi konteks ini, maka saya ingin menyatakan bahawa dilema masyarakat kita (yang sedang dalam transisi ke arah moden) ini bukan hanya persoalan perlaksanaan atau penolakan hudud, bahkan lebih dari itu.
Maksud saya ialah, kita pada hakikatnya sedang terjebak dalam persoalan moraliti tatkala mengamati sebarang fenomena kemasyarakatan.
Masyarakat kita, juga seperti masyarakat kebanyakan negara-negara membangun yang lain, memang gagal untuk mengobjektifkan sistem-sistem kehidupan yang sedia ada. Natijahnya, kita dengan mudah akan melakukan pemoralan terhadap segala fenomena kemasyarakatan.
Maaf, sekiranya ada kesulitan untuk memahami tentang frasa "mengobjektifkan sistem-sistem kehidupan" dan "pemoralan."
Namun, apa yang ingin saya tekankan di sini ialah mengenai kegagalan masyarakat kita untuk bertindak dalam lingkungan autonomi sistem, yang mana autonomi sistem ini sebenarnya boleh membantu masyarakat moden untuk berfungsi secara efektif dan lancar.
Maka, dengan kegagalan memastikan autonomi sistem ini, sudahnya kita dengan senang akan jatuh dalam kegiatan pemoralan.
Misalnya, kita akan tergoda untuk menilai sesuatu berdasarkan kepada pembahagian baik-jahat, sepertimana yang sedang PAS lakukan terhadap sebahagian warganegara Malaysia yang menentang perlaksanaan hudud.
Neutral, amoral, non-humanistik
Walhal, konsep autonomi sistem itu mestilah bersifat neutral, amoral, dan non-humanistik.
Saya ingin berhati-hati dengan tiga istilah terakhir yang saya petik ini, kerana kata-kata ini boleh diperbincangkan lagi.
Meskipun begitu, menurut saya, sebahagian besar sisi pandang kita terhadap konsep masyarakat selama ini sudah dicemari dengan tindakan campurtangan (tindakan dari atas), moraliti (sukatan kebaikan-keburukan dalam menilai sesuatu) dan kemanusiaan (manusia adalah segalanya).
Bagaimanapun, hal ini tidaklah saya ingin bahas lanjut, melainkan ada debat yang mungkin akan sampai ke sini.
Pokoknya, apa yang ingin saya nyatakan dalam tulisan ini adalah ringan sahaja: Bahawa wabak fundamentalisme bukanlah penyakit PAS semata, tapi juga penyakit hampir semua kelompok (terutamanya kelompok idealogi dan keagamaan) di Malaysia.
Lantaran itu, kesan fundamentalisme ini tetaplah sama, dengan apa dikumandangkan oleh PAS: iaitu ekstremisme dan keringkasan (simplicity).
Namun, saya akur, bahawa tentu sekali fundamentalisme agama ini barangkali adalah paling lantang digegerkan oleh PAS.
Agama, dalam penakrifan PAS, tidak lain dan tidak bukan adalah sebuah supersistem yang kononnya merupakan penawar kepada seluruh fenomena kemodenan.
Tapi, sejauh yang saya insaf, itu bukanlah penawar. Sebaliknya, apa yang PAS perjuangkan pada tahap awalnya adalah merupakan gangguan (irritation) kepada evolusi masyarakat moden.
Sementara, pada tahap terakhirnya boleh bertukar wajah menjadi supersistem -- sebuah sistem agama gergasi yang mampu menelan serba-serbi.
Dan, malangnya, nama lain bagi supersistem (dalam konotasi politiknya) ini ialah totalitarianisme.
Tesis, kalau saya boleh guna istilah ini, Fathi mudah: Bahawa impian PAS melaksanakan hudud adalah bukan demi undi. Tapi, demi agama.
Saya fikir tesis ini sudah ranum. Seraya, sebahagian besar analisa Fathi telahpun diperkukuhkan dengan istilah-istilah, penjelasan-penjelasan dan contoh-contoh yang wajar.
Justeru, tanggapan saya ini adalah tidak lebih dari menolong dalam menempatkan analisa yang Fathi paparkan tersebut ke dalam sebuah kerangka yang mungkin lebih sedikit tersusun, meskipun pada akhirnya ini hanyalah sebuah catatan sederhana sahaja.
Ini kerana, Fathi secara umumnya hanyalah menjelaskan fenomena bagi sebuah konteks parti politik agama, yang mana dalam kes ini adalah PAS.
Namun, Fathi -- secara sengaja mungkin -- telah mengabaikan bahawa fenomena yang serupa juga sedang terjadi pada sebahagian besar kelompok-kelompok yang terdapat di Malaysia.
Misalnya, Fathi menegaskan bahawa PAS meletakkan sistem agama adalah sistem yang tertinggi, hingga mengatasi segala sistem yang sedia ada, termasuklah sistem politik, sistem hukum, sistem ekonomi, sistem ketenteraan, hatta sistem hubungan intim sekalipun.
Hemat saya, ini adalah pandangan yang berdasar.
Sungguhpun begitu, jangan kita lupa, bahawa kebanyakan pergerakan (politik mahupun NGO) di Malaysia turut mengusung kecenderungan yang sama.
Maksud saya di sini, kecenderungan organisasi pegerakan di Malaysia untuk menempatkan sebuah sistem tunggal yang mampu melarutkan semua sistem yang lain.
Slogan eufemisme
Sebagai contohnya, terdapat parti politik lainnya di Malaysia yang berkira-kira bahawa dengan menguasai sistem politik (lewat slogan eufemisme seperti keadilan, hak asasi manusia, kebebasan, ruang awam, rakyat, dll), maka mereka kemudiannya dapat mengubah sistem-sistem yang lain, termasuklah ekonomi, agama, hukum, pendidikan dan lain-lain.
Jadi, dalam hal ini, saya fikir fenomena fundamentalisme bukan hanya terperangkap dalam jasad PAS semata, sebaliknya itu seakan sudah sebati dalam amalan kebanyakan organisasi yang bersifat politik di Malaysia.
Malah, penyakit yang sama juga lebih-lebih lagi menimpa kelompok yang bersifat ideologi (katakan saja, sosialisme, libertarianisme, anarkisme, liberalisme, Trotskyisme, feminisme, dan lain-lain) yang mana kalangan ini percaya pada ideologi tertentu lalu ingin menerapkan seluruh sistem kemasyarakatan (social system) yang sedia ada ke dalam sebuah pandangan-alam ideologi mereka.
Bagi saya, inilah kemelutnya: Di mana terdapat kegagalan kita untuk memisahkan sistem-sistem kehidupan dalam masyarakat, yang mana ini akhirnya berupaya menjadikan sesebuah kelompok itu condong ke arah ekstremisme, atau dalam bahasa Fathi, fundamentalisme.
Sebab itu, sekali lagi, saya sepakat dengan Fathi bahawa PAS adalah sebuah parti fundamentalis. Sepakat, kerana saya mendefinisikan fundamentalisme sebagai keadaan di mana adanya kelompok yang secara sembarangan membahagikan seluruh dunia (lebih tepat lagi: Dunia, dengan D besar) ini antara "kami" dan "mereka", atau dalam kes ini, antara "PAS" dan "bukan-PAS".
Pembahagian semberono ini juga, sebetulnya hanyalah gambaran dari pemakaian kaedah mudah, yang mana ia tidak memerlukan kejelasan operasi, kod, medium, dan program yang teratur dan canggih dalam menganalisa sistem kemasyarakatan.
Kalau anda bukan beragama Islam yang dalam corak PAS, maka ringkasnya anda adalah bukan-Islam-PAS (yang perlu diselamatkan atau perlu dilawan).
Jadi, dengan mempertimbangkan pendekatan pemasukan/ pengecualian (inclusion/exclusion), maka PAS di sini telah memuatkan semua sistem yang sedia ada ke dalam sebuah sistem agama mereka.
Maka, dalam kata lain, bagi PAS, agama adalah sebuah supersistem, yang boleh campurtangan dalam segenap aspek kehidupan bermasyarakat.
Lalu, dengan menjadikan agama sebagai sebuah supersistem, maka seluruh kemajuan analisa moden sebenarnya tidaklah diperlukan lagi. Ini kerana, seluruhnya sudah tertumpuk pada sebuah takrif agama versi PAS.
Persoalan moraliti
Maka, bertitik-tolak dari keadaan inilah, fundamentalisme boleh muncul. Manakala, fundamentalisme agama, sejauh yang saya faham pula, adalah sebuah wabak kepada kelompok yang memikirkan bahawa semua sistem adalah ternaung di bawah payung agama (versinya!).
Dengan mengambil kedudukan ini, maka kita akan dapat melihat sikap puak PAS terhadap tema-tema, seperti yang dikutip Fathi, "rasuah, demokrasi, pilihan raya adil, kebebasan media, kemiskinan, kemerosotan universiti, kerjasama dengan DAP atau Pakatan Rakyat" sebagai hal yang enteng sahaja berbanding dengan agama.
Apapun, sekali lagi, kita tidak sepatutnya menunding sepuluh jari kepada PAS tentang fundamentalisme ini. Ini kerana, fundamentalisme adalah sebuah cabaran bagi pemodenan, dan ini lazim boleh ditemui di dalam kebanyakan pergerakan yang bersifat ideologi dan keagamaan.
Dengan izin, kalau saya boleh memperluaskan lagi konteks ini, maka saya ingin menyatakan bahawa dilema masyarakat kita (yang sedang dalam transisi ke arah moden) ini bukan hanya persoalan perlaksanaan atau penolakan hudud, bahkan lebih dari itu.
Maksud saya ialah, kita pada hakikatnya sedang terjebak dalam persoalan moraliti tatkala mengamati sebarang fenomena kemasyarakatan.
Masyarakat kita, juga seperti masyarakat kebanyakan negara-negara membangun yang lain, memang gagal untuk mengobjektifkan sistem-sistem kehidupan yang sedia ada. Natijahnya, kita dengan mudah akan melakukan pemoralan terhadap segala fenomena kemasyarakatan.
Maaf, sekiranya ada kesulitan untuk memahami tentang frasa "mengobjektifkan sistem-sistem kehidupan" dan "pemoralan."
Namun, apa yang ingin saya tekankan di sini ialah mengenai kegagalan masyarakat kita untuk bertindak dalam lingkungan autonomi sistem, yang mana autonomi sistem ini sebenarnya boleh membantu masyarakat moden untuk berfungsi secara efektif dan lancar.
Maka, dengan kegagalan memastikan autonomi sistem ini, sudahnya kita dengan senang akan jatuh dalam kegiatan pemoralan.
Misalnya, kita akan tergoda untuk menilai sesuatu berdasarkan kepada pembahagian baik-jahat, sepertimana yang sedang PAS lakukan terhadap sebahagian warganegara Malaysia yang menentang perlaksanaan hudud.
Neutral, amoral, non-humanistik
Walhal, konsep autonomi sistem itu mestilah bersifat neutral, amoral, dan non-humanistik.
Saya ingin berhati-hati dengan tiga istilah terakhir yang saya petik ini, kerana kata-kata ini boleh diperbincangkan lagi.
Meskipun begitu, menurut saya, sebahagian besar sisi pandang kita terhadap konsep masyarakat selama ini sudah dicemari dengan tindakan campurtangan (tindakan dari atas), moraliti (sukatan kebaikan-keburukan dalam menilai sesuatu) dan kemanusiaan (manusia adalah segalanya).
Bagaimanapun, hal ini tidaklah saya ingin bahas lanjut, melainkan ada debat yang mungkin akan sampai ke sini.
Pokoknya, apa yang ingin saya nyatakan dalam tulisan ini adalah ringan sahaja: Bahawa wabak fundamentalisme bukanlah penyakit PAS semata, tapi juga penyakit hampir semua kelompok (terutamanya kelompok idealogi dan keagamaan) di Malaysia.
Lantaran itu, kesan fundamentalisme ini tetaplah sama, dengan apa dikumandangkan oleh PAS: iaitu ekstremisme dan keringkasan (simplicity).
Namun, saya akur, bahawa tentu sekali fundamentalisme agama ini barangkali adalah paling lantang digegerkan oleh PAS.
Agama, dalam penakrifan PAS, tidak lain dan tidak bukan adalah sebuah supersistem yang kononnya merupakan penawar kepada seluruh fenomena kemodenan.
Tapi, sejauh yang saya insaf, itu bukanlah penawar. Sebaliknya, apa yang PAS perjuangkan pada tahap awalnya adalah merupakan gangguan (irritation) kepada evolusi masyarakat moden.
Sementara, pada tahap terakhirnya boleh bertukar wajah menjadi supersistem -- sebuah sistem agama gergasi yang mampu menelan serba-serbi.
Dan, malangnya, nama lain bagi supersistem (dalam konotasi politiknya) ini ialah totalitarianisme.
DIAN ERFANI surirumah sepenuh masa dan boleh dihubungi menerusi erfani.dian@gmail.com.
No comments:
Post a Comment