Wednesday, October 19, 2011
Pengenalan Ringkas Fiqh Enam
Pendahuluan
Fiqh bermakna kefahaman daripada
perkataan dasarnya. Fiqh bermaksud mengetahui sesuati perkara, subjek, ilmu dan
sebagainya dengan jalan yang lebih mendalam dan terperinci. Begitulah yang
dimaksudkan apabila kita berbicara tentang fiqh ibadah, fiqh jenayah, fiqh
mu'amalat dan lain-lain. Fiqh-fiqh yang disebutkan tadi merupakan antara fiqh
asas yang menjadi dasar dan asas dalam perbincangan kehidupan seseorang muslim.
Maka, jika mahu disandarkan fiqh ini kepada ilmu-ilmu lain, boleh jadi ia akan
melahirkan fiqh perundangan, fiqh kejuruteraan, fiqh ekonomi, fiqh kenegaraan,
fiqh perubatan, fiqh kemasyarakatan dan lain-lain.
Islam menjadikan cara hidup atau
pegangan hidup seseorang manusia sentiasa bermakna dan menuju kebaikan.
Kefahaman dan perincian (fiqh) dalam sesuatu perkara sangat diperlukan
lebih-lebih lagi perubahan masa dan keadaan memerlukan penyesuaian setempat
selari dengan kehendak syariat.
Berdasarkan situasi ini, masyarakat
Islam semakin memerlukan kefahaman yang lebih mudah, menyeluruh dan saling
kait-mengait antara satu isu dengan isu yang lain. Apabila berbicara tentang
solat, ia pasti berkait dengan kebersihan dan tempat menunaikan solat. Berkait
tentang kedudukan tempat solat (masjid) yang hendak dibina. Berkait dengan
azan, iqamah dan bacaan quran. Penggunaan teknologi juga mengubah
suasana, maka berkait pula dengan speaker masjid, sensitiviti masyarakat
non-muslim. Bila berbicara tentang masjid secara khusus, ia melibatkan pula
sebagai pusat ibadah, mengumpulkan masyarakat, penyebaran ilmu, pemusatan
pentadbiran. Jika dalam perang, masjid dijadikan pula kawasan selamat untuk
orang ramai dan ia perlu dipertahankan.
Apabila berbicara tentang politik
Islam, ia berkait terus dengan sistem pemerintahan dan sistem kehidupan
masyarakat. Malah hakikatnya ia berhubungan terus dengan hubungan antara Allah
dan hamba-hambaNya. Apabila berbicara tentang hudud, ada yang memperlekeh akan
kesyumulan dan kesesuaian hukum Islam dalam mentadbir dan mengurus manusia.
Tidak seiring arus perdana, perundangan kolot dan jumud, perlu meraikan
masyarakat yang majmuk dan sebagainya. Penyebaran dan penerangan susunatur
ilmu-ilmu Islam perlu diperluas dan diperkukuh kepada masyarakat. Agar
masyarakat faham akan tuntutan Islam yang sebenarnya. Bukan hanya melihat Islam
dalam erti solat, penceraian, nikah, perwarisan dan kematian sahaja.
Fiqh enam bukanlah satu subjek baru
dalam ilmu-ilmu Islam. Bukan satu bid'ah baru lebih-lebih lagi mazhab
baru. Ia hanya merupakan suatu sinergi keilmuan atau sinergi fiqh Islami yang
diadun bersama daripada pelbagai cabang fiqh yang disusun oleh cendiakawan
Islam agar lebih mudah difahami. Istilah fiqh khamsah (lima) telah
dirintis. Ia membicarakan suatu fiqh atau perbincangan terkini yang diperlukan
masyarakat dalam konteks sesuai dengan tuntutan masa dan tempat. Fiqh lima
sepertimana yang disusun oleh Dr. Yusuf Al-Qardhawi melibatkan:
1) Fiqh Maqasid (Fiqh Tujuan
Syariat),
2) Fiqh Awlawiyat (Fiqh
Keutamaan),
3) Fiqh Muwazanat (Fiqh
Pertimbangan),
4) Fiqh Ikhtilaf (Fiqh
Perbezaan) dan
Fiqh Sunan (Fiqh Tabiat Alam
dan Sosial). Penulis memecahkan Fiqh Sunan kepada
5) Fiqh Waqi' (Fiqh Setempat
atau Semasa) dan
6) Fiqh Taghyir (Fiqh
Perubahan).
Maka kesemua fiqh tersebut menjadi
enam dan kerana itulah diletakkan Fiqh Enam.
Siyasah Syar'iyyah
Perbicaraan kesemua fiqh ini adalah
sebagai suatu landasan untuk mencapai makna politik Islam yang sebenar. Apabila
kita berkata mengenai politik mengikut terjemahan Barat, lantas kita mendapati
wujudnya pemisahan antara agama dan urusan kehidupan yang dikenali sebagai
sekularisme. Wujudnya halangan agama mendasari sistem kehidupan manusia dan
memencilkan istilah agama hanya dari sudut ibadah ritual semata.
Tetapi, apabila kita sebagai muslim
mahu berbicara tentang politik Islam mahu atau tidak kita perlu melibatkannya
dengan tuntutan dan kaedah yang telah syariat gariskan. Islam telah menjadikan
tauhid dan iman sebagai asas dalam membuat penyelidikan dan membangunkan teori.
Bukan menjadi seperti lembu dicucuk hidung, bernaung di bawah sistem jahiliyah
dan mengikut sistem batil membabi buta.
Politik Islam atau siyasah syar'iyyah
bermaksud ilmu pengurusan negara dan masyarakat serta hubungan antara negara -
ia merupakan satu kefardhuan, mendirikannya dengan sistem khalifah Islam yang
berlandaskan hukum Allah dan ianya menjadi pegangan pemerintah bagi umat atau
masyarakat tersebut. Pemerintah tersebut menjadi ketua terhadap perkara-perkara
dunia dan agama, mendirikan negara dengan memelihara agama serta mentadbir
negara dengan agama. Ini kerana Islam merangkumi agama dan dunia. Siayasah
syar'iyyah aplikasinya bertunjangkan sesuatu kebaikan yang tidak disebut di
dalam Quran. Perkataan politik tidak disebut secara terus di dalam Quran, namun
ia menaungi kebanyakan perlaksanaan hukum Islam itu sendiri.
Seorang pemikir Maghribi, Muhammad
Abid Jabari ketika membicarakan dualisme antara agama dan negara, beliau
berkata "Pada dasarnya jika hubungan tersebut dikembalikan kepada makna
asal, dengan sendirinya akan mengarah pada Eropah sebagai negara pertama yang
menginginkan dikotomi ini. Tetapi jika hubungan agama dan negara dikaitkan
dengan tradisi keislaman klasik, maka usaha memisahkan agama dan negara
dianggap sebagai rancangan memusuhi Islam atau usaha untuk melawan Islam secara
terang-terangan."
Sejak awal penurunan risalah sehingga
kelangsungan silih berganti khilafah Islam, Islam tidak pernah mengenal negara
tanpa agama atau agama tanpa negara. Disebabkan cerminan negara pada hari ini
adalah politik, iaitu aktiviti paling jelas yang mampu meletakkan Islam sebagai
pemutus, pentadbir dan penghukum di dalam sesebuah negara mahupun muka bumi
ini.
Dalam usaha merealisasikan politik
Islam, keperluan seseorang muslim terhadap Fiqh Enam ini adalah dituntut. Agar
persoalan dan perjalanan membawa hukum Tuhan ini berjalan dengan seadilnya di
atas muka bumi. Mereka yang menjadi pentadbir atau pemerintah segala urusan
manusia adalah mereka yang Allah teguhkan kedudukannya di dunia. Firman Allah
SWt yang bermaksud "(Iaitu) orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan
mereka di muka bumi nescaya mereka mendirikan solat, meunaikan zakat, menyuruh
berbuat ma'ruf fan menegah daripada perbuatan yang mungkar" (Surah
al-Hajj:4)
Fiqh Maqasid (Fiqh Nusus)
Siyasah Syar'iyyah bukanlah satu
percakapan atau omongan kosong yang tidak berpijak pada bumi yang nyata. Malah
ia hakikatnya adalah gabungan daripada kefahaman syariat (Al-Quran, As-Sunnah,
Ijma' dan Qias) dalam mentadbir urusan umat Islam khasnya dan bukan Islam amnya
supaya sentiasa selari dengan tuntutan syariat Islam. Manhaj ini perlu diambil
daripada perkara usul dan mengambil hukum-hukum dari sumbernya yang sebenar
dengan menggunapakai faedah daripada fiqh klasik (turath) Islam.
Fiqh Nusus dalam perspektif Fiqh
Maqasid membincangkan bagaimana meletakkan sesuatu hukum dengan kaedah dan
tempat yang paling sesuai, merangkumi situasi semasa, perbezaan masa dan tempat,
bertujuan mengambil kemaslahatan dan menolak sebarang mudharat. Di dalam
perbincangan awal Fiqh Maqasid, 'ulama telah meletakkan apakah sumber
pengambilan hukum yang mesti digunakan. Ia adalah:
1) Sumber yang disepakati oleh
kesemua 'ulama Islam iaitu Al-Quran dan As-sunnah,
2) Sumber yang disepakati oleh jumhur
'ulama iaitu ijma' dan Qias, dan
3) Sumber yang diperselisih oleh para
'ulama.
Perkara yang diperbincangkan di dalam
Fiqh Maqasid ialah ketetapan langkah yang perlu dilalui apabila seseorang mahu
mengeluarkan hukum daripada ayat-ayat Al-Quran. Ia merangkumi:
1) Pemahaman mengenai ayat-ayat
muhkamat dan ayat mutasyabihat,
2) Kaedah pentakwilan ayat Al-Quran,
3) Kaedah meletakkan nas sesuai dan
tepat pada tempatnya,
4) Pemahaman terhadap nasakh dan
mansukh,
5) Penguasaan terhadap hadith Nabi
SAW dan athar para sahabat, serta
6) Pegangan terhadap penafsiran
Israiliyyat.
Manakala panduan dan ketetapan dalam
memahami sunnah dan mengeluarkan hukum daripada sunnah Nabi SAW ialah:
1) Memahami sunnah dalam lingkungan
Al-Quran,
2) Menghimpunkan hadith-hadoth dalam
satu skop perbincangan,
3) Menghimpun dan menjelaskan di
antara hadith yang berbeza,
4) Memahami hadith dalam lingkungan
sebab-sebab dan tujuannya, dan
5) Membezakan antara laluan atau cara
yang berubah dan tujuan yang tetap bagi sesuatu hadith.
Di dalam Fiqh Maqsid ini juga
diterangkan keperluan memahami Maqasid Syariah. Maqasid Syariah bermakna
tujuan atau maksud sesuatu hukum atau syariat itu ditetapkan, iaitu memberikan
maslahah (kebaikan) terhadap kehidupan manusia. Ia mempunyai lima kepentingan
atau pemeliharaan terhadap lima perkara iaitu:
1) Pemeliharaan agama,
2) Pemeliharaan nyawa,
3) Pemeliharaan akal,
4) Pemeliharaan keturunan, dan
5) Pemeliharaan harta.
Manakala peringkat maslahah pula ada
tiga seperti yang disebutkan oleh Imam Al-ghazali dan Imam Asy-Syatibi iaitu
1) Dharuriyyat (sesuatu yang
kita tidak berupaya untuk hidup kecuali dengan kewujudannya),
2) Hajiyyat (kehidupan tetap
boleh diteruskan tanpa perkara tersebut tetapi akan mengalami kesukaran dan
kesengsaraan),
3) Tahsiniyyat (sesuatu yang
dipergunakan untuk menghias dan mencantikkan kehidupan juga seringkali disebut
sebagai al-Kamaliyyat (penyempurna)).
Maka pertimbangan yang perlu dilakukan
ialah mendahulukan dharuriyyat ke atas hajiyyat dan tahsiniyyat
serta mendahulukan hajiyyat ke atas tahsiniyyat.
Contoh mudah, manusia memerlukan
sebuah rumah yang boleh melindunginya daripada kepanasan, kesejukan, hujan,
taufan, kejahatan haiwan mahupun manusia. Tanpa rumah kemungkinan seseorang itu
menempah maut kerana tiada tempat perlindungan. Maka ia adalah dharuriyyat.
Pintu, tingkap, bekalan air, elektrik, dapur, tandas, itu semua boleh dikatakan
sebagai hajiyyat. Tanpa kesemua ini hidup seseorang akan mengalami kesukaran.
Zaman kini, handphone dan laptop
boleh dikatakan hajiyyat sekiranya hidup seseorang sehariannya
memerlukan kedua alat ini. Manakala tahsiniyyat seperti langsir, pasu
bunga, televisyen, radio, astro, internet, karpet, hiasan dinding, handphone
jenis i-Phone, i-Pad dan lain-lain. Namun, kadang-kadang perkara tahsiniyyat
boleh berubah kepada hajiyyat, hajiyyat kepada dharuriyyat
dan sebaliknya. Ia berubah mengikut keadaan, keperluan dan tempat.
Pemahaman sesuatu perkara tidak boleh
hanya disandarkan kepada teori atau pecahan yang dibuat. Pemahman perlu
dikaitkan dengan sejarah atau sirah para Nabi, sahabat dan para 'ulama. Ini
kerana dengannya kita mampu menilai sejauh mana kesesuaian dan perlaksaan ini
memenuhi kaedah dan tuntutan agama.
Fiqh Nusus merupakan kunci utama
dalam memahami fiqh-fiqh yang lain. Setiap hukum yang disebutkan di dalam nas
Al-Quran mahupun hadith terdiri daripada perkara yang berubah (mutaghaiyirat)
dan tetap (thawabit). Manakala perkata ijtihadiyyah (ijtihad)
atau khilafiyyah (perselisihan atau perbezaan) yang berlaku di kalangan
'ulama adalah hanya sekitar perkara-perkara mutaghaiyirat. Perbincangan
fiqh lima atau fiqh enam ini banyak tertumpu pada maqasid syariah berdasarkan
hubungan antara perkara yang tetap (thawabit) dan berubah (mutaghaiyirat).
Dalam memahami fiqh Nusus, kita perlu
mengetahui bahawa setiap ayat (nas) Al-Quran dan Sunnah Nabi SAW mempunyai
maqasid syariah (tujuan syara'). Ia merangkumi lima pemeliharaan yang telah
disebutkan di dalam perbincangan Fiqh Maqasid sebelum ini. Maqasid syariat juga
dikenali dengan maslahah. 'Ulama telah membahagikan maslahah kepada tiga
kategori iaitu:
1) Al-Maslahah al-Mu'tabarah iaitu
maslahah yang yang diiktibar, seperti haram seseorang berjudi untuk menjaga
hartanya,
2) Al-Maslahah al-Mulghah
iaitu maslahah yang tidak dikira atau tidak diiktibar, seperti mengeluarkan
lesen judi untuk mencari statistik pengamal judi,
3) Al-Maslahah al-Mursalah iaitu
sesuatu kebaikan yang tidak disebut di dalam Al-Quran, seperti pembinaan balai
bomba dan jabatan agama Islam mengeluarkan sijil nikah serta kewajipan
memilikinya.
Maslahah yang diterima oleh syara'
ada tiga iaitu:
1) Zat al-Maslahah iaitu
maslahah yang disebut di dalam Al-Quran dan As-Sunnah seperti pengharaman babi,
2) Nau' al-Maslahah iaitu qias
seperti haram dadah kerana memabukkan dan sekiranya dadah tidak memabukkan maka
tidak haram,
3) Jins al-Maslahah iaitu
Masalih al-Mursalah itu sendiri.
Manakala maslahah bagi sesuatu
keadaan terbahagi kepada tiga iaitu, 1) Dharuriyyat, 2) Hajiyyat dan 3)
Tahsiniyyat seperti yang telah diterangkan sebalum ini.
Kefahaman terhadap Fiqh Nusus juga
memerlukan seseorang mengetahui pembahagian dalil-dalil Al-Quran mahupun hadith
iaitu sama ada dalil tersebut bersifat qath'iyyah atau dzanniyyah.
Dalil qath'ie iaitu dalil yang tidak mempunyai makna yang kedua padanya
atau tiada pilihan makna yang lain. 'Ulama telah bersepakat berkenaan hukum
yang ada pada dalil tersebut dan tidak berlaku sebarang perselisihan pendapat.
Kebiasaan dalil ini melibatkan perkara usul dalam agama seperti orang lelaki
dan perempuan yang mencuri perlu dipotong tangannya.
Dalil dzonni iaitu dalil yang
mempunyai lafaz yang boleh diertikan dengan pelbagai makna. Pelbagai pandangan
diberikan terhadap istilah dalil Dzonni ini. 'Ulama berselisih pendapat
mengenai hukum yang terdapat dalam dalil tersebut sama ada bersifat takhsis
(pengkhususan), atau taqyid (perkaitan), atau majaz
(perlambangan) atau lain-lain. Contohnya perkataan 'quru'' di dalam ayat
mengenai haid wanita. Adakah ia tiga kali suci atau tiga kali keluar haid?
Sebagaimana dalil qath'ie dan dzonni,
maslahah juga terbahagi kepada maslahah qath'iyyah dan maslahah dzonniyyah.
Maslahah qath'iyyah ialah kebaikan yang pasti akan berlaku seperti
mengharamkan pusat pelacuran dan maslahah dzonniyyah ialah kebaikan yang
tidak pasti sama ada ia akan berlaku ataupun tidak seperti mewujudkan sekolah
mengandung.
Selian itu, kita perlu juga memahami
situasi apabila berlaku pertembungan antara dalil (nas) dengan maslahah.
Terdapat tiga syarat bagi sesuatu maslahah itu diterima oleh syara' iaitu:
1) Maslahah tersebut mestilah tidak
bertembung atau bertentangan dengan dalil nas daripada Al-Quran, As-Sunnah atau
Ijma' 'Ulama,
2) Maslahah tersebut mestilah
bersifat hakiki atau realiti dan bukan bersifat wahamiyah atau keraguan,
3) Maslahah tersebut hendaklah
bersifat umum atau melibatkan kebanyakan manusia. Bukannya berbentuk individu
atau sekelompok kecil manusia sahaja.
Pertembungan antara dalil dan
maslahah terbahagi kepada empat keadaan iaitu:
1) Apabila bertembung antara dalil dzonni
dengan maslahah dzonni, maka perlu dilaksanakan dalil dzonni tersebut.
Maslahah dalam keadaan ini tidak diterima oleh syara'.
2) Apabila bertembung dalil dzonni
dengan maslahah qath'ie, maka perlu diutamakan maslahah tersebut.
Ini kerana dalil tersebut yang bersifat dzonni dan lafaznya boleh
diertikan dengan makna yang pelbagai. Hanya maslahah bentuk ini sahaja yang
diterima syara' untuk diamalkan kerana bertembung dengan dalil yang bersifat dzonni.
3) Apabila bertembung antara dalil qath'ie
dengan maslahah dzonni maka sudah tentu perlu mengamalkan dalil
tersebut. Ini kerana maslahah tadi belum tentu boleh mendatangkan kebaikan jika
diamalkan.
4) Pertembungan antara dalil qath'ie
dengan maslahah qath'ie tidak akan berlaku sama sekali melainkan dalam
keadaan dharurat sahaja. Maka dalam situasi ini, 'ulama bersepakat menggunakan
kaedah 'Dharurat mengharuskan larangan'.
Fiqh Awlawiyat
Apa yang dimaksudkan dengan Fiqh
Awlawiyat ialah meletakkan sesuatu pada kedudukannya dengan sewajarnya, sama
ada dari segi hukum, nilai dan perlaksanaannya. Amalan yang mula-mula
dikerjakan sewajarnya didahulukan berdasarkan penilaian syariat yang sahih,
yang diberi petunjuk oleh cahaya wahyu dan diterangi oleh akal.
Sehingga sesuatu yang tidak penting
tidak didahulukan melebihi sesuatu yang penting. Sesuatu yang penting tidak
didahulukan melebihi sesuatu yang lebih penting. Sesuatu yang tidak diterima (marjuh)
tidak didahulukan melebihi sesuatu yaang diterima (rajih). Sesuatu yang
sewajarnya didahulukan mesti didahulukan dan yang sewajarnya dikemudiankan
mestilah dikemudiankan. Sesuatu yang kecil tidak perlu diperbesar-besarkan dan
sesuatu yang penting tidak boleh diabaikan. Setiap perkara mesti diletakkan di
tempatnya dengan seimbang dan tepat, tidak lebih dan tidak kurang.
Jika kita kembali merujuk kepada lima
maqasid syariat, kita akan mendapati bahawa agama termasuk di bawah perkara
dharuriyyat berbanding yang lain. Walaubagaimanapun, dalam memberi pertimbangan
terhadap pelbagai kepentingan tersebut kita mestilah menggunakan kaedah ini:
1) Mendahulukan kepentingan yang
sudah pasti berbanding kepentingan yang baru dikenalpasti kewujudannya atau
masih diragukan,
2) Mendahulukan kepentingan yang
besar berbanding kepentingan yang kecil,
3) Mendahulukan kepentingan
masyarakat berbanding dengan kepentingan individu,
4) Mendahulukan kepentingan yang
banyak berbanding kepentingan yang sedikit,
5) Mendahulukan kepentingan yang
berterusan berbanding kepentingan yang sementara atau tidak sengaja,
6) Mendahulukan kepentingan utama dan
asas berbanding kepentingan yang hanya bersifat rasmi dan tidak penting,
7) Mendahulukan kepentingan masa
depan yang utama berbanding kepentingan semasa yang kurang utama.
Pada pertimbangan di antara sesuatu
keburukan dan kemudharatan dengan keburukan dan kemudharatan yang lainnya,
haruslah kita melihat tahap keburukan atau nilai bahaya yang terdapat dalam
kemudharatan tersebut. Mudharat yang membahayakan harta tidak sama dengan
mudharat yang membunuh jiwa. Serta mudharat terhadap harta dan nyawa tidak sama
dengan mudharat terhadap agama atau akidah. Ini melambangkan bahawa setiap
mudharat dan keburukan mempunyai tahap yang berbeza mengikut keadaan yang
dikaikan dengannya.
Maka 'ulama telah menyusun kaedah yang
perlu digunapakai dalam keadaan ini iaitu:
1) Tidak ada bahaya dan tidak boleh
membahayakan,
2) Sesuatu bahaya atau mudharat
seboleh-bolehnya wajar dihapuskan,
3) Sesutau bahaya tidak boleh
dihapuskan dengan bahaya yang lebih besar,
4) Bahaya yang lebih ringan boleh
dipilih berbanding bahaya lain yang lebih besar,
5) Bahaya boleh diambil hanya sekadar
yang diperlukan,
6) Bahaya yang bersifat khusus boleh
dilakukan untuk menolak bahaya yang bersifat lebih meluas dan umum.
Apabila dalam keadaan sesuatu perkara
wujud manfaat yang lebih besar disamping keburukan kecil, maka manfaat itu
boleh dilaksanakan. Sedangkan keburukan kecil yang wujud padanya bolehlah
diabaikan. Kaedah penting di dalam situasi ini ialah:
1) Menolak keburukan perlu
didahulukan berbanding mengambil manfaat,
2) Keburukan atau mudharat yang kecil
diampuni untuk memperoleh kemaslahatan yang lebih besar,
3) Keburukan yang bersifat sementara
diampuni demi kemaslahatan yang sifatnya berterusan,
4) Kemaslahatan yang pasti tidak
boleh ditinggalkan (ditolak) hanya kerana terdapat keburukan yang baru
dijangka.
Cara untuk kita mengetahui sesuatu
kemaslahatan adalah berdasarkan kemaslahatan yang perlu dipelihara iaitu yang
melibatkan kepentingan dunia dan kepentingan akhirat, atau kedua-duanya
sekaligus. Begitu juga dengan keburukan. Setiap kemaslahatan dan keburukan
dapat dikesan melalui akal fikiran yang waras atau melalui ketetapan agama atau
melalui kedua-duanya secara bersama.
Di dalam mengetahui perbincangan Fiqh
Awlawiyat, buku penulisan Dr, Yusuf Al-Qardhawi merupakan salah satu rujukan
terbaik. Di dalam buku tersebut, beliau telah menyusun perbincangan bab-bab
yang berkaitan dengan Fiqh Awlawiyat ini. Antara tajuk yang ditulis ialah:
1) Mengutamakan kualiti berbanding
kuantiti,
2) Keutamaan ilmu berbanding amalan,
3) Mengutamakan persoalan ringan dan
mudah berbanding persoalan berat dan sulit,
4) Mengutamakan pekerjaan yang
bermanfaat dan lebih lama manfaatnya dan kekal kesannya berbanding pekerjaan
yang merugikan dan dan bersifat jangka pendek,
5) Mengutamakan perkara yang
diperintahkan yang bersifat asas dan fardhu berbanding perkara ceraian atau
cabang dan bersifat sunat atau nawafil,
6) Keutamaan terhadap perkara yang
dilarang dan membezakan antara kekufuran, kemusyrikan dankemunafikan yang besar
mahupun kecil,
7) Mengutamakan pembinaan individu
sebelum pembinaan masyarakat seta keutamaan perjuangan pemikiran,
8) Mengutamakan maslahah umum atau
masyarakat berbanding maslahah khusus atau individu.
Fiqh Awlawiyat merupakan subjek yang
sangat sinonim dalam kehidupan seseorang muslim khususnya. Keutamaan perlu
diberikan sesuai dengan tempatnya dan masa tersebut. Sebagai contoh, seseorang
mahasiswa perlu tahu antara kepentingan menghadiri mesyuarat dengan menuntut
ilmu. Jika kita pengarah di dalam masjlis tersebut, akibat ketiadaan kita maka
mesyuarat tidak dapat dijalankan, maka perlulah menghadiri mesyuarat. Ini
kerana ia melibatkan maslahah umum untuk mendapat kata majoriti mesyuarat
berbanding maslahah individu iaitu menuntut ilmu.
Akan tetapi, hakikatnya ia tidak
semudah itu untuk dibuat kata putus. Keutamaan menuntut ilmu bagi melaksanakan
proses islah, ilmu yang dituntut dipergunakan untuk disampaikan kepada
masyarakat, ia juga merupakan satu bentuk maslahah umum. Mungkin kehadiran ke
mesyuarat cukup dengan wakil daripada timbalan. Inilah antara banyak situasi
yang memerlukan kita menilai dengan neraca Islam apakah yang lebih diutamakan
daripada yang lain. Ia sangat diperlukan oleh seorang isteri atau suami, bapa
atau ibu, pemimpin, para pekerja, penuntut ilmu dan lain-lain.
Fiqh Ikhtilaf
Perbincangan Fiqh Ikhtilaf menjadi
satu keperluan dalam kehidupan bermasyarakat pada hari ini. Di dalam keadaan
hukum-hukum Islam semakin sukar untuk dimengerti akibat serangan pemikiran dan
akhlak, dalam keadaan orang Islam yang penipu, korupsi dan pengkhianat, wujud
pula golongan bukan Islam yang mahu bersama tunduk di bawah hukum Islam, dalam
keadaan berbilangnya jemaah yang mendakwa mereka adalah jemaah yang terbaik
membawa Islam, dalam keadaan persoalan ibadah dan hukum Islam dimainkan isunya
dan dikaitkan dengan perkara-perkara lain seperti keperluan politik, ekonomi
dan sosial, dalam keadaan umat Islam dahagakan kekuatan kesatuan dan perpaduan
dalam menghadapi musuh akidah, zionis dan ideologi manusia, dalam keadaan umat
Islam perlu terus bersedia dan mempertahankan syiar Islam yang tertinggi. Maka
semua situasi ini memerlukan pertimbangan yang sebaiknya dalam berfikir dan
mengetahui kefahaman yang betul untuk kita berbeza, berselisih dan bertentangan
pendapat dengan orang atau pihak lain.
Kesatuan dan perpaduan sangat
dititikberatkan di dalam Islam. Banyak sekali ayat-ayat Al-Quran memerintahkan
umat Islam agar tidak berpecah belah. Selain itu, wujud juga ayat dan hadith
yang menyeru umat Islam agar berhati-hati dengan sebarang anasir dan perlakuan
yang boleh mengundang perpecahan dan kekifuran. Islam sangat membenci
perpecahan dan hidup tanpa berjemaah atau bermasyarakat. Kehidupan seperti ini
akan mendedahkan diri seseorang muslim jatuh ke kancah kerosakan dan
kehancuran. Kesatuan sebenarnya mampu memperkuat antara satu sama yang lain
atau yang lemah, serta menjadi benteng yang utuh dalam mengahadapi musuh. Maka,
Perpecahan umat Islam bukanlah suatu kelaziman dan hadith mengenai berpecahnya
umat Islam kepada 72 atau 73 golongan hendaklah dikoreksi semula.
Dr. Yusuf Al-Qardhawi di dalam
bukunya yang berjudul As-Sohwah al-Islamiyah baina al-Ikhtilaf al-Masyru' wa
al-Tafarruq al-Mazmum menjelaskan bahawa penyebab utama terjadinya iktilaf
atau perpezaan pendapat adalah disebabkan akhlak dan pemikiran. Antara bentuk
masalah akhlak yang menjadi punca perbezaan ialah membangga diri dan mengkagumi
diri sendiri, buruk sangka dan mudah menuduh orang lain tanpa bukti, ego dan
mengikut hawa nafsu akibat mengejar kepimpinan dan kedudukan, taasub kepada
pendapat tertentu, mazhab dan golongan dan taasub negeri, jemaah, daerah, parti
jemaah atau kepimpinan.
Manakala dalam bentuk pemikiran pula
terbahagi kepada dua iaitu perbezaan penilaian oleh akal itu sendiri dan
perbezaan fiqh. Perbezaan penialain termasuk penilaian terhadap sejarah, tokoh,
isu atau peristiwa dan sebagainya. Perbezaan fiqh pula contoh yang terbaik
ialah wujudnya empat mazhab fiqh yang didokongi oleh empat 'ulama besar Islam.
Itu belum termasuk anak murid atau para guru mereka dan 'ulama lain yang telah
sampai tahap boleh berijtihad.
Selepas menerangkan bahawa perbezaan
ini merupakan fitrah bagi manusia, akhlak pertama yang perlu dipegang oleh
seseorang muslim ialah mengambil jalan pertengahan dan tidak melampau dalam
seseuatu perkara iaitu sentiasa bersikap wasatiah (bersederhana). Inilah
juga manhaj yang dipegang di dalam pengajian Al-Azhar. Kedua, hendaklah
mengutamakan ayat-ayat muhkamat dan bukan ayat mutasyabihat. Ini kerana,
perlaksanaan hukum dan perintah daripada ayat-ayat yang telah jelas maknanya
perlu lebih didahulukan berbanding mencari hukum dan natijah daripada
perafsiran yang berbeza daripada ayat mutasyabihat. Ketiga, tidak memaksa dan
menolak dalam masalah ijtihadiyah.
Sejarah membuktikan, situasi ini
telahpun berlaku di era para sahabat Nabi SAW lagi dan tetap berlaku di zaman
selepasnya. Keempat, hendaklah terlebih dahulu mengkaji perbezaan pendapat para
'ulama. Pada hari ini sedringkali wujud pelbagai pandangan trhadap sesuatu isu
mahupun hukum sehinggakan pihak yang tidak berkelayakan berani memberikan
pendapat, sedangkan permasalahan dan persoalan terhadap isu atau hukum tersebut
telahpun ada jawapannya sejak dahulu lagi. Kembali kepada pendapat 'ulama besar
Islam dan jumhur adalah jalan terbaik.
Kelima, membatasi pengertian dan
istilah. Kepelbagaian pengertian dan istilah lebih-lebih lagi yang sengaja
diwudjukan bagi mengelirukan masyarakat hendaklah dielakkan. Mengtahui
permasalahan besar yang dihadapi umat serta bekerjasama terhadap perkara yang
disepakai. Sebaiknya bagi seorang muslim mengetahui apakah permasalah besar
yang melanda umat Islam. Selain daripada isu Palestin, isu serangan pemikiran
ke atas umat Islam, isu masalah sosial umat Islam, isu penjajahan asing ke atas
negara islam, isu-isu besar sesebuah negara, ini semua termasuk isu besar yang
perlu kata sepakat untuk mengahadapinya.
Selain itu kita sepakat bahawa
masalah sosial perlu dibanteras, kita bersepakat kemiskinan rakyat perlu
diselesaikan, kita juga bersepakat bahawa ramai umat Islam masih tidak
mengerjakan solat, tidak berpuasa di bulan Ramadhan, tidak menunaikan zakat.
Kita juga bersepakat bahawa masih ramai masyarakat negara yang tidak pandai
membaca Al-Quran, juga bersepakat Allah adalah Tuhan yang esa dan akidah umat
Islam perlulah sentiasa diperkukuh. Kita juga perlu bersepakat bahawa dakwah
kepada orang bukan Islam mengenai islam dan orang asli di kawasan pendalaman
adalah kefardhuan terhadap semua pendakwah. Maka perkara yang disepakati ini
perlulah kita bekerjasama. Sepatutnya tidak ada pihak yang terang-terangan
tidak mahu bersatu dan lantas memncilkan diri dari bekerjasama serta memberi
pelbagai alasan.
Antara asas moral yang perlu dipegang
dengan kukuh dalam berbeza pendapat ialah:
1) Ikhlas dan membebaskan diri dari
hawa nafsu. Seringkali kita melihat perbezaan pendapat yang zahirnya kelihatan
ilmiah hakikatnya didasari oleh keegoan dan menurut menurut hawa nafsu.
Akibatnya, kebiasaan perbezaan ini terjadi kerana faktor peribadi dan mahu
mencari populariti. Ia diselaputi kononnya kerana kepentingan Islam atau jemaah
atau golongan tertentu dan sebagainya yang tidak diketahui oleh orang lain.
Banyak perselisihan berlaku hanya
kerana seseorang diangkat menjadi pemimpin. Kemudian pengikut masing-masing
menganggap ianya sebagai perselisihan mmengenai prinsip dan dan pemahaman.
Padahal sebenarnya ia merupakan perselisihan untuk merebut kepimpinan, pangkat
ataupun harta. Ada hadith nabi SAW yang kefahamannya menyebutkan bahawa
keinginan seseorang terhadap harta dan kuasa itu bahayanta terhadap agama lebih
besar jika dibandingkan dengan bahaya serigala lapas yang dilepaskan di tengah
kawanan kambing.
2) Meninggalkan taasub terhadap
individu, mazhab dan golongan. Seseorang harus melepaskan dirinya daripada
taasub terhadap pendapatnya sendiri. Ini kerana orang yang tidak dapat
melepaskan dirinya daripada daripada sikap ini akan sentiasa mempertahankan
pendapatnya sendiri walaupun ia tahu pendapatnya salah dan lemah penjelasannya.
Ia hanya memenangkan kehendak hawa nafsu, memandang rendah pendapat orang lain
takut dituduh kurang fahamannya. Semoga Allah meredhai Imam Syafie yang berkata
"Demi Allah! Aku tidak peduli apakah kebenaran itu nampak melalui lidahku
atau melalui lidah orang lain." Taasub ini termasuk salah satu petunjuk
seseorang kagum terhadap dirinya sendiri dan mengikut hawa nafsu. Sedangkan
kedua-dua sikap ini termasuk 'penghancur' yang paling merbahaya. Andai taasub
terhadap diri sendiri pun dilarang, lebih-lebih lagilah taasub terhadap sesuatu
mazhab dan golongan.
Di antara akhlak untuk mengelak sikap
taasub ini ialah dengan melihat kepada perkataan dan bukan kepada orang yang
mengatakannya. setiap individu perlu mempunyai keberanian untuk mengkritik diri
sendiri, mengakui kesalahan dan kesilapan, menerima dengan lapang dada kritikan
orang lain, tidak segan meminta pendapat dan penilain daripada orang lain,
memanfaatkan ilmu dan hikmah yang dimiliki orang lain, memuji orang yang tidak
sependapat dengannya jika memang pendapatnya benat dan baik, serta membelanya
apabila dia dituduh dengan tuduhan yang batil atau dipersendakan.
3) Berprasangka baik terhadap orang
lain,
4) Tidak menyakiti dan mencela,
5) Menjauhi bantahan dan permusuhan,
dan
6) Dialog dengan cara yang paling baik.
Fiqh Muwazanah
Fiqh Pertimbangan di sini ialah
bagaimana membuat pertimbangan antara kebaikan (maslahah) dan mafsadah
(keburukan). Sebelum kita mengetahui mana satu maslahah dan mana satu mafsadah,
terlebih dahulu kita perlu mengetahui ciri-ciri yang ada di dalam kedua perkara
tersebut. Maka ilmu yang diperlukan ialah Fiqh Maqasid Syariah, Fiqh Awlawiyat
dan Fiqh Waqi'. Apabila kita mengetahui dan mendalami perbincangan ketiga-tiga
fiqh ini seterusnya kita mampu membuat pertimbangan sewajarnya bagi melaksanakan
perubahan (taghyir) atau proses pembaikan (islah).
Ruang lingkup perbahasan Fiqh
Muwazanat merangkumi:
1) Keseimbangan sesama kebaikan (maslahah)
antara satu maslahah dengan maslahah yang lain. Ia berlaku dari segi bentuknya,
keluasannya, kedalamannya, kesannya, keberkekalannya dan kebersinambungannya.
Daripada kesemua segi atau ciri ini, perlulah diketahui mana satukah yang perlu
didahulukan dan diambil kira dan mana satukah yang boleh digugurkan dan
diketepikan.
2) Keseimbangan sesama keburukan (mafsadah)
antara satu mafsadah dengan mafsadah yang lain sepertimana dalam segi atau ciri
yang disebutkan sebelum ini. Perlu diketahui mana satu yang perlu diketepikan
atau dilewatkan dan mana satu yang perlu didahulukan atau diutamakan.
3) Keseimbangan antara maslahah dan
mafsadah apabila kedua ciri ini saling bertembung antara satu sama lain. Di
dalam keadaan ini kita perlu mengetahui bilakah masa yang sesuai mendahulukan
'membendung kerosakan' dari 'mengutamakan kebaikan' dan bilakah masa yang
sesuai mendahulukan 'mengutamakan kebaikan' dari 'membendung kerosakan'.
Antara persoalan yang memerlukan
kepada kefahaman pertimbangan ialah:
1) Adakah bekerjasama dengan
kekuatan-kekuatan yang bukan Islam boleh diterima?,
2) Adakah boleh melakukan perdamaian
dan kerjasama dengan kerajaan yang tidak beriltizam dengan hukum-hukum Islam?,
3) Adakah boleh melibatkan diri
dengan pemerintahan yang tidak Islamik sepenuhnya? Serta terkandung di dalamnya
perlembagaan dan undang-undang yang sama sekali tidak diterima Islam?,
4) Apakah kita boleh bekerjasa dengan
golongan bukan Islam dalam melaksanakan hukum Allah dan melakukan proses
kebaikan?,
5) Apakah boleh kita terus berurusan
dengan sistem ekonomi riba' dan kovensional sedangkan ekonomi Islam masih tidak
mampu menguasai lapangan?
Di dalam Al-Quran juga ada
menceritakan beberapa situasi yang memerlukan pertimbangan. Antaranya kisah
Nabi Harun AS dengan Nabi Musa AS mengenai pertimbangan antara maslahah di
dalam Surah Taahaa ayat 94, kisah Nabi Musa AS dengan Nabi Khidir AS mengenai pertimbangan
antara mudharat di dalam Surah Al-Kahfi ayat 79, dan kisah pengharaman arak
mengenai pertimbangan antara maslahah dan mudharat di dalam Surah al-Anfaal
ayat 67. Selain itu kisah pertimbangan terhadap bangsa Rom dan bangsa Parsi.
Kedua-dua bangsa ini memusuhi Islam. Kegembiraan ditujukan kepada bangsa Rom
kerana mereka merupakan ahli kitab sedangkan bangasa Pasri adalah beragama
majusi. Ia dimuatkan di dalam Surah al-Ruum ayat 2 sehingga 5.
Contoh pertimbangan lain ialah
apabila Saidina Umar telah menukar panglima perang daripada Khalid bin Al-Walid
kepada Abu Ubaidah Al-Jarrah apabila melihat seolah-olah perajurit ketika itu
berkeyakinan menang disebabkan kehebatan peribadi Khalid sebagai panglima
perang dan bukannya keyakinan dan keimanan kepada Allah SWT. Selain itu kisah
Saidina Umar ingin memilih seorang pemimpin untuk urusan umat Islam. Diceriatan
oleh Al-Hakim daripada Asy-Sya'biy bahawa Umar telah berkata "Tunjukkan
kepadaku seseorang yang aku dapat tugaskan untuk mengurus salah satu urusan
kaum muslimin". Mereka menjawab "Abdul rahman bin 'Auf". Umar
berkata "Dia seorang yang lemah". Mereka berkata lagi "Si
Pulan". Umar menjawab "Dia tidak memiliki (kemampuan) yang saya
perlukan". Mereka bertanya "Siapa yang engku inginkan?" Umar
menjawab "Seseorang yang jika dia menjadi pemimpin mereka, dia seolah-olah
salah seorang daripada mereka dan jika ia bukan pemimpin mereka seolah-olah dia
bagaikan pemimpin mereka". Mereka berkata "Kami kenal hanyalah
Ar-rabi' bin Ziyad al-Haritsiy". Umar berkata "Kalian benar".
Setiap daripada khalifah rasyidah
yang empat juga pada era kepimpinan mereka jelas beberapa langkah melambangkan
pemahaman mereka terhadap konsep fiqh pertimbangan ini. Saidina Abu bakar telah
memerintahkan untuk memerangi golongan murtad dan golongan tidak membayar
zakat. Saidina Umaar telah memeintahkan agar Al-Quran dikumpulkan daripada
setiap penghafal dan penulis Al-Quran. Saidina Uthamn telah memerintahkan agar
Al-Quran hanya dikumpulkan melalui satu tulisan sahaja iaitu Rasm Uthmani dan
selainnya dibakar agar wujud keselarian keseluruhan penulisan Al-Quran.
Contoh lain yang kita boleh ambil
adalah daripada profesyen kedoktoran. Para doktor dalam tugasan mereka akan
membendung salah satu daripada dua jenis penyakit yang besar mudharatnya dengan
melakukan kemudharatan yang lebih kecil. Mereka akan berusaha menghasilkan
tahap keselamatan dan kesihatan yang paling tinggi dan tidak mempedulikan
luputnya kemaslahatan yang rendah dan kecil. Kedoktoran juga seperti syariat,
diwujudkan bagi mengutamakan kemaslahatan dan keselamatan serta membendung
kemudharatan penyakit. Doktor akan berusaha membendung perkara tersebut
mengikut apa yang termampu dilakukan olehnya dan berusaha mengutamakan maslahah
juga mengikut apa yang termampu dilakukan. Pastinya seorang doktor tidak mampu
membendung atau mengelak semua kemudharatan atau menghasilkan semua
kemaslahatan. Apabila bertembung antara dua maslahah maka doktor boleh membuat
pilihan untuk memilih antara dua maslahah, atau memilih salah satu mudharat
apabila bertembung dua mudharat. Tetapi apabila bertembung antara maslahat atau
mudharat, maka mereka akan memilih mana yang lebih kuat. Mereka akan mengambil
sikap menangguhkan terlebih dahulu membuat keputusan jika ia tidak tahu mana
satu aspek yang perlu diutamakan.
Maka Allah yang menggubal syariat
juga adalah Tuhan yang menggubal hal berkaitan kesihatan dan seterusnya
kedoktoran. Sama ada mengenai syariat atau mengenai kedoktoran, masing-masing
mempunyai agenda dalam menguatamakan kemaslahatan dan membendung kemudharatan.
Fiqh Waqi'
Fiqh Waqi' merupakan satu ilmu yang
mengkaji tentang pemahaman keadaan semasa daripada ciri-ciri yang memberi kesan
kepada masyarakat, memberi kekuatan yang menguasai kenegaraan, memberi kekuatan
pemikiran untuk berhadapan dengan apa jua serangan yang boleh merosakkan akidah
umat Islam serta memberikan jalan-jalan atau perancangan untuk memelihara dan
meninggikan nilai agama dan umatnya pada zaman ini dan akan datang.
Sesungguhnya daripada hukum-hukum ijtihadiyah, sumber dan sandarannya untuk
kemaslahatan akan berubah dengan berubahnya zaman dan keadaan. Maka hukum-hukum
akan turut berubah.
Contoh yang paling mudah ialah
apabila wujudnya fatwa lama dan fatwa baru di dalam permasalahn hukum di sisi
Imam Asy-Syafi'e. Fatwa lama adalah ketika beliau berada di basrah dan fatwa
baru ketika beliah berada di Mesir. Fatwa darinya berubah mengikut perubahan
dan masa ketika fatwa tersebut dikeluarkan unruk pegangan masyarakat. Kaedah
fiqh ada menyebutkan "Tidak menolak perubahan hukum-hukum ijtihadiyah
dengan berubahnya masa, tempat, keadaan dan adat."
Seringkali Fiqh Waqi' melibatkan
empat elemen utama yang mesti dipegang dan dijadikan kayu pengukur dalam
perlaksanaan Fiqh Waqi'. Empat elemen tersebut ialah Keadaan, tempat, masa dan
golongan sasaran. Sumber-sumber mengnai Fiqh Waqi' ialah Al-Quran, As-Sunnah
dan Sirah Nabawi serta amalan salafus soleh. Contoh daripada Al-Quran ialah
ingatan daripada Allah SWT bahawa orang Nasrani dan Yahudi akan emnggunakan apa
jua cara untuk menghancurkan Islam di dalam Surah al-An'aam ayat 55. Contoh
daripada sirah Nabi SAW ialah apabila Nabi memilih Habsyah sebagai tempat
pertama penghijrahan umat Islam. Ini kerana Nabi SAW ada bersabda bahawa raja
Habsyah pada ketika itu bukanlah seseorang yang zalim dan melakukan kezaliman.
Akhirnya raja tersebut menerima rombongan hijrah umat Islam dengan pebuh
kebaikan dan kemuliaan.
Ketika Nabi SAW ingin mengutus Muaz
bin Jabal ke Yaman, maka Baginda bertanya kepada Muaz dengan apakah dia akan
berpegang untuk mengeluarkan hukum kepada umat Islam. Maka Muaz menjawab akan
berpegang kepada Al-Quran dan As-Sunnah dan seterusnya ijtihadnya. Maka Nabi
SAW membenarkan kata-kata Muaz. Perkara ijtihad adalah diperlukan akan hukum
yang dikeluarkan bersesuaian dengan keadaan masyarakat di sana.
Ciri-ciri yang perlu ada bagi
seseorang sebelum mengeluarkan sesuatu hukum atau tindakan berdasarkan Fiqh
Waqi' ialah:
1) Bersifat qana'ah serta memahami
tentang kepentingannya,
2) Berpandukan sumber syara' kerana
tidak sepatutnya sesuatu hukum dikeluarkan disebabkan pengaruh kebendaan.
Perlulah menganalisis segala peristiwa serta membuat keputusan yang jauh
daripada membawa persoalan yang berkaitan akidah dan hukum syara' yang pasti,
3) Memiliki keluasan dan kepelbagaian
ilmu yang merangkumi ilmu syara', ilmu sosial atau kemasyarakatan (sains
sosial), sejarah dan isu-isu semasa. Lebih banyak ilmu yang dikuasai, lebih
pelbagai ilmu yang diketahui, lebih banyak pengalaman dan lebih meluas
pengtahuan tentang isu semasa, semakin ia menguatkan keputusan mengeluarkan
hukum melalui Fiqh Waqi'.
4) Berterusan mengkaji dan
memperbaharui segala peristiwa yang baru,
5) Hidup dan sensitif dengan keadaan
semasa sekeliling,
6) Berhikmah dalam memilih sumber
yang pelbagai supaya mencakupi setiap perkara, serta memadai perkara terbaik
daripada yang baik atau paling penting dari yang penting,
7) Perlaksanaan Fiqh Waqi' yang
berperingkat.
Apa yang dimaksudkan dengan
perlaksanaan yang berperingkat ialah dalam mencapai hakikat waqi'i (bersifat
semasa), tiga tahap asas perlu dilalui. Tahap tersebut ialah:
1) Himpunan berita dan maklumat,
2) Perbandingan dan hubungkait antara
peristiwa,
3) Menganalisa segala maklumat dan
memperoleh segala keputusannya. Ditambah lagi ketiga-tiga tahap ini memerlukan
kebolehan dan usaha yang bersungguh.
Contoh realiti adalah seperti manhaj
dakwah yang bersesuaian terhadap golongan sasar (golongan dakwah) yang
pelbagai. Ceramah agama atau perbincangan agama kepada orang kampung berbeza
denagn orang bandar atau intelek. Berdakwah kepada golongan rempit, jalanan,
dan bermasalah sosial berbeza dengan dakwah kepada golongan berkeluarga dan
golongan elit. Berdakwah dan menyeru kepada orang yang sakit dan terlantar di
hospital berbeza berdakwah kepada orang yang sihat, begitu juga berbeza kepada
golongan yang tua dan berumur berbanding golongan pelajar atau mahasiswa.
Berdakwah kepada orang asli tidak
boleh dengan cara erah agama selama sejam, menadah kitab dan menulis nota.
Tidak boleh menggunakan bahasa yang tinggi dan terlalu rasmi. Mereka perlu
didekati dengan jamuan makan, kemudian pemberian sumbangan atau hadiah. Selain
itu perlu diadakan sukaneka atau perlawanan bola antara mereka. Antara lain
mereka boleh didekati dengan hiburan, nyanyian, dan persembahan. Fiqh Waqi'
sangat diperlukan bagi memastikan dakwah yang berkesan dan kelangsungan
golongan sasar terus tetap bersama pendakwah dan dakwah yang disampaikan kepada
mereka,
Fiqh Taghyir
Di antara keinsimewaan dakwah atau
manhaj Islam adalah bersifat mengubah atau taghyir. Islam menolak bentuk
penempelan atau penerapan nilai Islam yang bersifat topengan atau kulit luar
tanpa perlaksaan syariat dan hukum Islam yang menyeluruh. Fiqh taghyir sangat
diperlukan di dalam Islam ialah untuk memastikah hakimuatullah (perlaksanaan
hukum dan undang-undang Allah) tertegak di atas muka bumi. Ini kerana
perlaksanaan ini telah tertangguh akibat penguasaan dan cengkaman sistem dan
perundangan ciptaam manusia. Setelah menggunapakai sinergi fiqh ini bermula
Fiqh Maqasid sehinggalah Fiqh Waqi', maka peringkat Fiqh Taghyir adalah
peringkat tertinggi. Taghyir daripada sudut bahasa ialah perpindahan daripada
satu tempat ke tempat yang lain atau daripada satu keadaan kepada keadaan lain
yang lebih baik. Tanghyir yang dimaksudkan secara menyeluruh ialah mengubah
sistem perhambaan sesama manusia kepada perhambaan kepada Allah, daripada
sistem dan perundangan manusia kepada hukum dan syariat Allah SWT, daripada
kebobrokan jahiliyah kepada kecantikan dan ketinggian Islam.
Bagi melakukan perubahan seseorang
muslim hendaklah berpegang kepada beberapa prinsip asas iaitu:
1) Dia hendaklah melihat sistem
jahiliyah adalah sistem yang perlu diperangai kerana ia adalah sistem yang
bermusuh dan bertentangan dengan Islam,
2) Berpegang bahawa sistem jahiliyah
adalah sistem yang menolak syariat,
3) Di dalam hatinya dia hendaklah
sama sekali tidak memberikan wala' kepada sistem jahiliyah tersebut. Al-Quran
ada menjelaskan tuntutan melakukan perubahan sepertimana yang diterangkan di
dalam Surah al-Ra'du ayat 11 dan di dalam Surah al-Anfaal.
Menurut Dr. Yusuf Al-Qardhawi, ayat
11 daripada Surah al-Ra'du merupakan satu penjelasan terhadap kaedah yang
ditetapkan di dalam Islam dalam melakukan perubahan sehingga ia dijadikan syiar
atau pegangan di dalam gerakan pembaikan (islah). Kata-kata 'ulama yang
menjelaskan hendaklah seseorang mendirikan Islam di dalam dirinya terlebih
dahulu dan barulah Islam tertegak di bumi menggambarkan individu perlu berusaha
mengubah dirinya kepada yang lebih baik. perlu melakukan proses pembaikan dari
dalam dirinya terlebih dahulu. Ini juga bersesuaian dengan turutam amal (tujuh
perkara) yang mana bermula dengan peribadi muslim. Barulah diikuti dengan
rumahtangga muslim, masyarakat muslim dan seterusnya sehingga tertegak kalimah
Allah di muka bumi.
Cara berdakwah Nabi SAW kepada
golongan Arab Mekah dan Madinah sehingga bertukarnya kehidupan jahiliyah kepada
kehidupan Islam merupakan contoh terbaik Fiqh Taghyir dalam lapangan realiti.
Melalui senergi fiqh-fiqh ini, melalui petunjuk Allah SWT, dakwah Nabi SAW
melalui peringkat yang sangat cemerlang. Dakwah yang berperingkat, bermula
kerabat terdekat, kemudian sahabat handai, dilaksanakan secara sulit selama
tiga tahun, menanamkan kekuatan akidah terlebih dahulu di Mekah selama sepuluh
tahun. Disusuli dakwah di madinah selama sepuluh tahun lagi dengan pembinaan
negara Islam yang pertama. Method perubahan ini sangat bersistem dan terancang
yang telah ditetapkan sendiri oleh Allah SWT.
Perubahan yang hendak dilakukan tidak
boleh dilakukan dengan sambil lewa dan hangat-hangat tahi ayat. Tidak boleh
dilakukan dalam bentuk tempelan atau topengan Islam sahaja tetapi hakikat
isinya adalah jahiliyah. Bagi membasmi lalang yang berterusn tumbuh di satu
kawasan lapang tidak boleh hanya dengan mencantas hujung atau di pertengahan
lalang. Ia perlu dibuang bersama-sama akarnya. Begitu juga sistem jahiliyah
atau peraturan buatan manusia. Projek-projek tempelan Islam tidak akan mberjaya
mengangkat Islam di tempat yang tertinggi melainkan sistem perlu diubah. bagi
mengubah sistem, pemimpin perlu diubah. Bagi melahirkan pemimpin dan kepimpinan
yang mampu mengubah hendaklah dimulakan dari dalam diri setiap muslim. Perlu
ada perancangan dan perlaksanaan yang teratur.
Peringkat perubahan yang disebutkan
oleh Imam Hassan Al-Banna dan Imam Syed Qutb ialah:
1) Menerangkan generasi sahabat RA
adalah generasi Al-Quran yang unik. Mereka diibaratkan seperti Al-Quran yang
berjalan di atas muka bumi. Di antara ciri-ciri para sahabat sehingga mampu
membawa ke tempat yang tertinggi di dalam diri mereka dan sistem kehidupan
masyarakat mereka ialah menjauhi jahiliyah.
2) Penumpuan terhadap 'kebaikan
terbesar' dan 'kemungkaran terbesar'. kebaikan terbesar dan teragung ialah
mempertuhankan allah di atas muka bumi ini dengan memberikan hak hakimiyah
Allah SWT. Manakala mungkar terbesar ialah pencerobohan terhadap hakimiyah
Allah SWT dan emnggantikan dengan sistem buatan manusia. Peringkat yang kedua
ini memberi peringatan kepada para pendakwah dan pendukung gerakan Islam agar
tidak hanya menumpukan usaha untuk mengubah kemungkaran yang berbentuk cadang,
pecahan atau sebahagian sahaja. Akan tetapi perlu juga memberi penumpuan
terhadap keadaan mendirikan kerajaan Islam sepenuhnya dari segi sistem,
perundangan, kehakiman, ketenteraan, ekonomi, sistem sosial, perlembagaan dan
selainnya.
3) Para 'ulama telah mengaitkan
perubahan ini dengan fungsi dan tanggungjawab yang perlu diberikan oleh
golongan pemuda (syabab atau rijal). Melalui sirah Nabi SAW, kita
akan melihat bahawa golongan yang mempelopori kebangkitan Islam adalah golongan
pemuda disebabkan kelebihan semangat, idelisme, kefahaman dan kekuatan jasad
yang ada pada mereka. Dari itu, lahirlah istilah rijal taghyir atau pemuda
perubah yang diperlukan oleh Islam.
Bagi menangani gejala sosial,
kecetekan ilmu-ilmu Islam di kalangan anak-anak sekolah atau golongan
muda-mudi, sistem ekonomi yang tidak membantu secara menyeluruh untuk membasmi
kemiskinan, sistem pendidikan yang tidak mampu melahirkan modal insan yang
berkualiti bukan sahaja hebat dalam bidang akademik dan profesional, tetapi
juga tinggi peribadi muslimnya. Tidak melakukan suapan, khianat, penipuan,
penyelewengann dan pelanggaran etika. Sistem masyarakat yang semakin berbentuk
individualistik, masing-masing menumpukan kehidupan sendiri sehingga tidak
mengambil endah keadaan jiran tetangga. Tidak melaksanakan solat berjemaah di
surau dan masjid. Tidak menghadiri kuliah-kuliah dan pengajian agama. Keluar
rumah untuk pergi kerja dan balik rumah untuk berehat. Aktiviti bersama
masyarakat setempat kurang dilaksakan dalam berntuk bersama.
Penutup
Inilah serba ringkas penerangan atau
pencerahan mengenai Fiqh Enam yang amat diperlukan bagi memastikan Islam
dikembalikan kedudukannya memimpin kehidupan manusia keseluruhannya. Islam
tidak memerlukan kita, tetapi kita yang memerlukan Islam sebagai bekalan menuju
akhirat kelak. Peranan mengembalikan Islam perlulah diletakkan di atas pundak
setiap individu muslim tanpa kecuali. Semua muslim perlu sedar dan berperanan
melalui platform yang sedia ada di hadapan mereka. Alasan untuk culas dan
mengelakkan diri dari meninggikan kalimah 'Tiada Tuhan yang disembah selain
Allah dan Nabi Muhamma SAW adalah pesuruh Allah' bakal mengundang kerosakan
diri sendiri dunia ini malah akan menerima balasan yang buruk di akhirat kelak.
Bagaimana mungkin kita bakal
memperoleh syafaat daripada Nabi SAW sekiranya dakwah baginda tidak kita
teruskan. Bagaimana kita boleh memperoleh syurga milik Allah SWT sekiranya kita
bersikap lepas tangan daripada meninggikan kalimahNya? Semoga Allah membuka
hati-hati kita dan memberi hidayah di alam hidup kita agar berterusan kaki kita
melangkah di atas jalanNya yang lurus.
Mari kita berdoa kepada para sahabat,
tabi'in dan seterusnya serta semua 'ulama Islam yang terdahulu dan terkemudian
yang telah mewarisi ilmu dan petunjuk daripada Rasulullah SAW. Semoga kebaikan
terhadap mereka terus berkekalan sehingga kiamat datang dan kita ditempatkan
bersama mereka di akhirat kelak.
Allahumma solli wa sallim wa barik
'alaihi wa 'ala aalih.
Semoga bermanfaat.
Alhamdulillah selesai penyusunan dan
pengolahan.
ARWP, Hayyu Sabi', Kaherah.
20 Dzulqa'idah 1432 H.
