UNTUK SIAPAKAH ZAKAT DAN SEDEQAH ANDA
DIBERIKAN?
Kepada siapakah anda harus memberikan zakat dan
sedeqah?...
Allah swt. berfirman:
"Allah memberikan hikmah kebijaksanaan (ilmu yang
berguna) kepada sesiapa yang dikehendaki (menurut
aturan-aturanNya). Dan sesiapa yang diberikan hikmah
itu maka sesungguhnya ia telah diberikan kebaikan
yang banyak.
(Al-Baqarah: 269)
Firman ini datang berhubung dengan ayat-ayat yang
mengarahkan supaya berbelanja (berinfaq) yang disebut
di dalam surah Al-Baqarah. Sesungguhnya telah
mendahului ayat tersebut oleh beberapa ayat lain.
Antaranya ialah sebagaimana firman Allah swt:
"Wahai orang-orang yang beriman! Belanjakanlah (pada
jalan Allah) sebahagian dari hasil usaha kamu yang
baik-baik."
(Al-Baqarah: 267)
2
"Syaitan itu menjanjikan (menakut-nakutkan) kamu
dengan kemiskinan dan kepapaan (jika kamu
bersedeqah atau berderma) dan ia menyuruh kamu
melakukan perbuatan yang keji (bersifat bakhil
kedekut),….
(Al-Baqarah: 268)
Dengan datangnya ayat-ayat yang menyebut tentang
'hikmah' (kebijaksanaan) yang terkandung di dalam
ayat-ayat tentang infaq, dapatlah kita fahami bahawa
sebesar-besar 'hikmah' ialah meletakkan sedeqah / zakat
pada tempat yang selayaknya. Itulah gambaran
'hikmah' yang paling utama, kerana ekoran dari itu akan
menghasilkan berbagai maslahah dan pahala.
GAMBARKANLAH TIGA BENTUK
A) Seseorang yang mengeluarkan zakat dan
sedeqahnya kepada si pekak, bisu dan buta.
B) Seseorang yang memberikan zakat dan
sedeqahnya kepada seorang buruh yang tidak
mampu memenuhi keperluan asas hariannya.
C) Seseorang yang mengeluarkan zakatnya untuk
melahirkan atau mengeluarkan seorang
pendakwah ke jalan Allah.
Memang tidak dinafikan bahawa sesiapa sahaja yang
memberikan zakatnya kepada mana-mana dari tiga
3
golongan di atas dikira sebagai seorang yang bijak.
Namun di antara tiga gambaran di atas yang manakah
dikira paling berhikmah dan paling besar ganjarannya?
Sesungguhnya pendakwah yang menyeru ke jalan Allah
dengan ilmu dan hujahnya mampu dengan
pertolonganNya untuk membuka hati dan akal serta
kantung manusia untuk melakukan berbagai kebajikan
dan kebaikan yang nilainya hanya Allah sahajalah yang
mengetahuinya. Hasilnya banyak keluarga dapat hidup
senang, kadang-kadang melalui hasil usahanya ramai
rakyat menjadi bahagia. Lebih dari itu dengan
pengajarannya manusia lain pula akan mengeluarkan
zakat mereka dengan mengharapkan keredhaan Allah.
Bertolak dari alasan inilah maka sesungguhnya
gambaran ketiga adalah dikira paling banyak memberi
manfaat dan ganjaran. Justeru mereka yang memilih
dan mengutamakan bayaran zakat dan sedeqahnya
kepada golongan ketiga ini adalah paling berhikmah.
Namun begitu janganlah pula dicuaikan terus golongan
pertama dan kedua.
Bayangkanlah sekiranya seseorang mengeluarkan
zakatnya dengan tujuan melahirkan seorang yang
berilmu dan seorang da'ie (pendakwah) ke jalan Allah di
sebuah negara yang diliputi kejahilan, kefasikan,
kemaksiatan dan kemurtadan. Hasilnya orang yang
berilmu dan pendakwah tadi mampu mengembalikan
rakyat negara itu kepada Islam yang sebenar, maka
pastinya beliau (pendakwah) itu mendapat saham
pahala dari usahanya itu. Demikian juga terhadap
4
orang yang mengeluarkan zakat atau sedeqah tadi,
berlipat ganda lagilah saham pahala yang diperolehinya
dengan kesedaran rakyat terhadap Islam.
Bukankah ini bermakna ia mendatangkan pahala dan
hikmah yang lebih besar jika dibandingkan dengan
mereka yang mengeluarkan zakatnya kepada dua
golongan sebelumnya, walaupun kedua-duanya juga
adalah pilihan yang baik.
Daripada contoh-contoh yang telah dijelaskan, dapatlah
kita fahami batapa perlunya pembayar zakat dan
sedeqah membuat pertimbangan yang sewajarnya
sebelum membayar zakatnya.
Terdapat banyak tempat (pihak) di mana kita di
sunatkan bersedeqah kepadanya, contohnya untuk
membina masjid. Di sana juga terdapat banyak tempat
(pihak) yang mengharuskan kita oleh fatwa untuk kita
membayar zakat kepadanya. Pendeknya, kepada pihak
mana sekalipun seseorang membayar zakat, dia akan
diberi pahala kebajikan.
Namun banyak pertimbangan syariat yang mesti
diambil kira semasa kita memikirkan mengenai zakat
dan sedeqah. Keluarga, jiran dan ahli negeri sendiri
adalah lebih utama daripada yang lain. Golongan yang
amat memerlukan adalah lebih utama daripada
golongan lain. Perkara yang fardhunya lebih kuat
adalah terdahulu dari yang lainnya. Kefardhuan yang
terabai mempunyai keutamaan yang tertentu, sementara
menghidupkan kefardhuan yang telah mati lebih utama
5
dari kepentingan-kepentingan lain. Melaksanakan
fardhu ain dan fardhu kifayah ada keutamaannya.
Malah sebahagian dari fardhu kifayah ada
keutamaannya sendiri berdasarkan masa dan tempat.
Setiap perkara yang tersebut hendaklah diambil kira
oleh pemberi zakat ketika ia mahu mengeluarkan
zakatnya. Pilihannya yang terbaik menggambarkan
hikmahnya (kebijaksanaannya) dan sejauhmana ia
mampu mengggarap manfaat yang paling maksima,
maka setakat itulah juga pahala yang akan
diperolehinya. Dalam apa keadaanpun ia tetap
diberikan ganjaran pahala selagi mana niatnya betul dan
fatwa mengharuskannya.
REALITI UMAT ISLAM DAN PENYELESAIANNYA
Sesungguhnya bilangan umat Islam kini mencecah
ribuan juta dan mereka semakin bertambah hari demi
hari. Namun sebahagian besar dari mereka hampir
tidak bererti lagi. Tenaga dan usaha mereka bercelaru.
Alangkah ramainya golongan faqir yang tidak terbela!
Betapa ramainya golongan yang kelaparan, jahil, lalai
dan menderita!!.
Kiranya jaringan organisasi yang menyatukan umat
Islam mempunyai kekuatan, dengan itu ia mampu
untuk menggembeling tenaga mereka dan menjalinkan
hubungan sesama mereka serta menggerakkan mereka
seluruhnya ke arah penyelesaian masalah bersama,
maka adakah masih timbul masalah yang sedang
dikeluhkan oleh umat Islam? Pasti semuanya akan
6
terubat! Malangnya anda melihat hanya berapa kerat
sahaja di kalangan umat Islam mengeluarkan zakatnya
bagi menyelesaikan persoalan yang seumpama ini.
Sedangkan usaha sebegini tiada tandingannya di zaman
ini, kerana dengan cara ini sahajalah dapat mengubah
pertimbangan yang ada di dunia ini.
Di sana terdapat banyak kewajipan fardhu kifayah yang
terabai, sedangkan masa depan Islam dan umatnya
terletak pada sebahagian dari kefardhuan tersebut. Contohnya, pengetahuan tentang atom, angkasa lepas
dan ketenteraan. Demikian juga usaha mengembalikan
semula sistem khilafah dan menyeru umat Islam supaya
berhukum dengan hukum Allah. Semua itu adalah
termasuk dalam bab fardhu kifayah pada awalnya dan
ia akhirnya menjadi fardhu ain sebagaimana yang telah
dijelaskan. Maka berapa ramaikah umat Islam yang
mengeluarkan zakat mereka untuk melaksanakan
perkara-perkara yang sebegini?
Sesungguhnya umat Islam sedang berhadapan dengan
cabaran tamadun yang amat menakutkan. Selagi mana
tidak diketahui bagaimana cara untuk menghadapi
cabaran itu maka selama itulah kebimbangan mengenai
kehancuran ataupun penguasaan politik dari kuasakuasa
besar dunia terhadap dunia Islam berlaku.
Pastinya cara yang paling baik dalam berhadapan
dengan cabaran tamadun tersebut terletak pada
kemampuan menguasai suasana dunia yang kompleks
ini dan kemampuan untuk menjalankan projek-projek
amali berlandaskan kepada penguasaan tersebut.
Kedua-dua perkara ini bergantung kepada wujudnya
7
perancang-perancang strategi dan wujudnya kewangan.
Bagi merealisasikan perkara tersebut (perancang strategi
dan kewangan) bergantung pula kepada kerjasama para
bijak pandai serta sumber-sumber kewangan yang
kukuh. Adapun untuk melahirkan perancangperancang
strategi, ianya menjadi kewajipan kepada
gerakan Islam, manakala bagi mendapatkan sumber
kewangan yang kukuh ianya menjadi tanggungjawab
para hartawan umat Islam.
Hakikatnya, umat Islam sebelum ini amatlah sedikit
yang mencapai kepakaran dalam bidang ilmu sains
kemanusiaan, seperti ilmu falsafah, kemasyarakatan dan
sejarah. Sedangkan ilmu-ilmu ini amat kuat
pengaruhnya pada masa ini.
Sehingga kini amatlah kurang di kalangan umat Islam
yang menguasai ilmu sains moden seperti sains tabi'i,
kejuruteraan dan perubatan. Malah amat ketinggalan
dalam bidang teknologi dan perindustrian.
Sekiranya jemaah-jemaah Islam memberikan
menumpuan terhadap perlaksanaan projek-projek yang
berlandaskan kajian-kajian khusus bagi menampung
keperluan-keperluan ini, manakala pemikir-pemikir fiqh
Islam berpadu untuk mencari penyelesaian fiqh bagi
menjamin pembiayaan projek-projek tadi, seterusnya
para hartawan muslim pula berganding bahu untuk
membiayainya berdasarkan fatwa yang kukuh, maka
tidakkah dengan usaha-usaha sebegini kita pasti dapat
maju kedepan meskipun sedikit?
8
Sesungguhnya melaksanakan pendapat fuqaha'
terdahulu secara bijaksana dalam persoalan zakat
pastinya memberikan hasil yang mengkagumkan.
Misalnya pendapat fuqaha' mazhab Syafei yang
mengatakan bahawa golongan yang lemah kerana
kecacatan anggota badan boleh diberikan bayaran wang
sara hidup dengan cadangan supaya dibelikan rumah
atau tanah untuk disewakan. Hasilnya mereka boleh
meneruskan kehidupan daripada bayaran sewanya.
Bayangkanlah, jika anda membuat bancian mengenai
golongan seperti mereka yang ada di sesebuah negara
dan anda anggarkan berapakah yang boleh dibayar
untuk setiap kepala di kalangan mereka. Kemudian
anda belikan untuk mereka kilang-kilang yang
diperlukan di negara itu. Selepas itu anda buatkan
pejabat-pejabat pentadbiran yang diperlukan untuk
urusan tersebut. Anda ambillah gajinya dari
keuntungan kilang tersebut dan bahagikan keuntungan
sesama golongan cacat tadi. Bukankah secara serentak
anda telah melaksanakan banyak tujuan?
Fuqaha' mazhab Syafei telah menjelaskan bahawa
adalah harus diberikan modal yang perlu untuk
golongan yang mempunyai kemahiran kerja bagi
menyempurnakan kerja mereka daripada harta zakat.
Anda dapat lihat bahawa bukankah kita mampu melatih
penganggur-penganggur untuk bekerja di sesebuah
negara dengan pelbagai bidang perindutrian?
Kemudian kita belikan untuk mereka kilang-kilang dan
mereka boleh hidup daripada hasilnya. Dengan cara itu
kita dapat mencapai banyak tujuan secara serentak!!
9
Hakikatnya terdapat banyak gambaran yang telah
disebut oleh fuqaha' silam yang kiranya dilaksanakan
masa kini memberi manfaat yang amat banyak.
Natijah daripada banyak pertimbangan syariah, maka
saya merasakan bahawa pada zaman kini tidak ada satu
perkara pun yang dapat menandingi tindakan
memberikan zakat kepada lima pihak berikut, di
samping mengambil kira institusi zakat yang lain, fatwa
dan juga taqwa.
Lima pihak tersebut ialah:
1. Gerakan jihad Islami.
2. Gerakan dakwah dan pendakwah ke jalan
Allah.
3. Melahirkan ulama'-ulama'.
4. Melahirkan pakar-pakar yang mempunyai
pengkhususan dalam bidang ilmu yang
diperlukan oleh umat Islam.
5. Jemaah-jemaah Islam yang bekerja untuk
menegakkan Islam.
Bilamana wujud jemaah Islam yang syumul dan mampu
melaksanakan hal ehwal ini, serta cukup pula syaratsyarat
yang diyakini iaitu mempunyai anggota yang
dipercayai dan jemaah itu bekerja mengikut atau
berpandukan fatwa yang kukuh, maka memberikan
zakat kepada pihak yang sebegini adalah lebih utama.
Keadaannya sama dengan usaha golongan yang
berusaha mendekatkan diri kepada Allah.
10
PANDANGAN ULAMA'
Di sini biarlah kami nukilkan kepada anda pandanganpandangan
ulama' terkenal bagi menambahkan lagi
keyakinan anda sehingga anda dapat membuat pilihan
terbaik untuk memberi zakat dan mencapai hikmatnya.
Pendapat Imam Al-Ghazali RahimahulLah dalam
kitabnya Ihya':
Tugas kelapan1
: Hendaklah dicari bagi sedeqahnya
seseorang penerima yang dapat mensucikan amalan
sedeqah itu.
Hendaklah dicari golongan yang bertaqwa, yang
berpaling daripada dunia dan menjuruskan hidupnya
untuk perniagaan akhirat.
Hendaklah golongan yang dikhususkan pemberian itu
terdiri daripada ahli ilmu, kerana ia dapat
membantunya ke arah ilmu (menuntut dan mengajar).
Adapun ilmu itu pula adalah ibadah yang paling mulia
selama mana benar niatnya.
Imam Al-Zahabi telah menyatakan dalam kitab " Sair
A'lam al-Nubala' " ketika membicarakan tentang sirah
Abdullah bin Al-Mubarak sebagai berikut:
1 Maksudnya ialah tugas yang kelapan daripada adab-adab
kebatinan pada mengeluarkan zakat.
11
Daripada Al-Fath bin Sakhraf, daripada Abbas bin
Yazid, daripada Hibban bin Musa, katanya:
Ibn Al-Mubarak telah ditegur kerana mengagihkan
harta ke negeri-negeri lain, tidak pada negerinya sendiri.
Beliau menjawab: "Aku lebih tahu tempat kaum yang
mempunyai kelebihan dan kebenaran. Mereka itu
mempelajari hadis dengan sebaik-baiknya. Oleh kerana
manusia terlalu berhajat kepada ilmu mereka,
menyebabkan mereka terganggu dengan keperluan
tersebut. Sekiranya kita membiarkan mereka begitu,
terabailah ilmu mereka. Sebaliknya jika kita membantu
mereka, nescaya mereka akan menyebarkan ilmu
kepada umat Muhammad (s.a.w). Aku tidak mengenal
sesudah darjat kenabian, golongan yang lebih utama
daripada golongan yang menyebarkan ilmu."
Lembaga Ulama' Besar Saudi telah mengeluarkan satu
siaran yang diterbitkan oleh Majalah Penyelidikan Islam
yang ada menyebut pandangan-pandangan ulama'
dalam menafsirkan ayat ( ) yang merupakan ayat
mengenai asnaf (lapan pihak) penerima zakat.
Pandangan Al-Syaukani dalam tafsirnya:
( ), Adalah mereka yang berperang dan
mengawal sempadan. Mereka diberikan habuan
daripada zakat untuk perbelanjaan semasa mereka
berperang dan mengawal sempadan meskipun mereka
terdiri daripada golongan berada. Itulah pandangan
mejoriti ulama'.
12
Pandangan Ibnu Hajar Al-Asqalani:
Adapun firman Allah ( ), kebanyakan ulama'
berpendapat ia adalah dikhususkan kepada perajurit
yang berjuang, tidak kira sama ada ia kaya ataupun
miskin. Cuma Abu Hanifah seorang sahaja yang
berkecuali dengan mengatakan ia adalah khusus untuk
perajurit yang memerlukannya sahaja.
Pandangan Abu Al-Barakat Ahmad Dardir:
Dalam huraiannya mengenai golongan penerima zakat
yang ketujuh beliau menyebut:
Dan para mujahid, yakni yang terlibat dengan jihad
adalah layak menerima habuan zakat jika ia tergolong di
kalangan orang yang wajib berjihad dengan mencukupi
syaratnya iaitu muslim, lelaki, baligh dan
berkemampuan. Disyaratkan juga ia bukan dari
keturunan Bani Hasyim. Termasuk dalam masalah ini
mereka yang mengawal sempadan. Demikian juga alat
keperluan jihad seperti pedang dan tombak, boleh dibeli
daripada wang zakat. Sekiranya seorang mujahid itu
memang kaya sewaktu berperang, misalnya ia seorang
pengintip yang dihantar untuk meninjau kelemahan
musuh dan kemudiannya melaporkan kelemahan
tersebut, beliau juga berhak menerima bahagian zakat
walaupun beliau seorang kafir. Zakat tidak boleh
dibelanjakan untuk membina kubu di sekitar negeri bagi
mempertahankan serangan orang-orang kafir dan juga
untuk urusan pengangkutan bagi memerangi musuh.
13
Pandangan Imam Syafei:
Diberikan habuan di bawah peruntukan fi sabilillah
kepada orang yang berperang dari tetangga (ahli / asnaf)
zakat sama ada ia miskin ataupun kaya. Tidak boleh
diberikan kepada orang yang selain dari mereka kecuali
ia perlu untuk mempertahankan diri. Diberikan kepada
orang yang mempertahankan diri dari golongan
musyrikin.
Pandangan Imam Nawawi dalam Syarh Muhazzab:
Habuan fi sabilillah ialah mereka yang berperang secara
sukarela. Adapun tentera muslimin yang dibayar gaji
oleh kerajaan tidak diberikan zakat sebagaimana tentera
sukarela. Ini kerana mereka boleh mendapatkan habuan
mereka daripada harta fai' (rampasan).
Beliau menyatakan, menurut mazhab kami bahawa
habuan Allah yang disebutkan dalam ayat al-Qur'an
(ayat pembahagian harta rampasan) adalah dibelanjakan
kepada tentera yang tiada hak dari jabatan kerajaan
sebab mereka berperang secara sukarela. Pendapat ini
juga dipegang oleh Abu Hanifah dan Imam Malik
(rahimahuma Allah).
Pandangan Al-San'ani:
Dalam membincangkan hadis : (
) yang bermaksud, "Tidak halal memberikan
zakat kepada orang kaya kecuali untuk lima
14
keadaan…". Termasuk di kalangan lima pihak itu ialah
tentera. Adalah halal bagi mereka membuat persiapan
dengan menggunakan harta zakat meskipun ia seorang
yang kaya kerana ia berusaha pada jalan Allah.
Pentafsirnya (syarih) mengatakan, termasuk dalam
kategori ini orang yang melaksanakan kebajikan atau
kemaslahatan umum bagi umat Islam seperti bidang
kehakiman, fatwa dan juga pengajaran. Mereka layak
menerima zakat walaupun sudah kaya.
Abu Ubaid pula telah memasukkan senarai orang yang
melaksanakan kebajikan atau kemaslahatan umum ke
dalam peruntukan para amil. Beliau menjelaskan
bahawa Imam Al-Bukhari telah menyebut dalam
kitabnya satu bab khusus tentang saraan untuk hakim
dan amil-amil yang menguruskan zakat.
Maksud saraan di sini ialah saraan oleh ketua negara
dari harta baitul mal untuk diberikan kepada mereka
yang melaksanakan tugas bagi kemaslahatan muslimin,
seperti bidang kehakiman, fatwa dan juga pengajaran.
Mereka berhak mendapat sara hidup daripada wang
zakat selagi mereka menjalankan tugas tersebut,
meskipun mereka itu kaya.
Pandangan Al-Mabar Kafuri:
Ada pendapat menyatakan, bahawa lafaz ( ) itu
adalah umum, maka tidak harus menyempitkannya
pada makna yang khusus. Jadi termasuklah dalam
kategori segala bentuk kebajikan seperti mengkafankan
mayat, membina jambatan dan kubu pertahanan,
15
membina masjid dan lain-lain lagi. Al-Qaffal telah
menukilkan pendapat ini daripada sebahagian fuqaha,
namun beliau tidak menyebutkan nama mereka. Beliau
membincangkan perkara ini dalam Hasyiah Tafsir AlBaydhawi.
Al-Kasani juga berpendapat mirip kepada pendapat ini.
Beliau juga mentafsirkannya ( ) untuk semua
bentuk usaha yang mendekatkan diri kepada Allah.
Kata beliau dalam kitabnya "Al-Bada'i' ": Fi sabilillah
adalah merangkumi semua bentuk usaha yang
mendekatkan diri kepada Allah. Ia termasuklah setiap
orang yang melakukan ketaatan kepada Allah dan
segala bentuk kebajikan bilamana ia benar-benar
berhajatkan kepada bantuan.
Imam Al-Nawawi menyebut dalam Syarh Muslim:
Qadhi 'Iyadh telah meriwayatkan cerita daripada
setengah para ulama' bahawa harus membelanjakan
harta zakat untuk tujuan-tujuan kepentingan (maslahah)
umum. Dalam mengharuskannya, beliau telah
menta'wilkan hadis yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari
dalam bab Al-Qasamah bahawa Nabi (s.a.w) telah
membayarkan diat orang yang membunuh dengan
seratus ekor unta yang terbaik hasil daripada kutipan
zakat.
Pandangan Al-Kasani:
Adapun firman Allah: (… ) adalah merupakan
gambaran terhadap segala bentuk kegiatan atau usaha
untuk mendekatkan diri kepada Allah. Ia termasuklah
16
setiap orang yang melakukan ketaatan kepada Allah
dan segala bentuk kebajikan bilamana ia benar-benar
berhajatkan kepada bantuan.
Pandangan Al-Alusi:
Firman Allah Ta'ala (… ). Yang dimaksudkan di
sini menurut pendapat Abu Yusuf ialah tentera-tentera
yang keputusan belanja. Adapun menurut pendapat
Muhammad pula ialah jemaah haji yang terkandas
perbelanjaan. Ada juga yang berpendapat, mereka ialah
penuntut-penuntut ilmu. Dalam kitab "Al-Fatawa AlZahiriyyah"
juga membataskan makna yang sama.
Dalam kitab Al-Bada'i' pula mentafsirkannya dengan
segala bentuk usaha yang menghampirkan diri dengan
Allah, termasuklah juga segala usaha mentaati Allah
dan jalan-jalan kebajikan.
Pandangan Sayyid Rasyid Ridha dalam Tafsir AlManar:
Setelah membentangkan pendapat-pandapat yang di
sebut oleh para ulama' lain mengenai maksud firman
Allah Ta'ala : (… ) sebagai berikut:
Setelah membuat kajian, didapati maksud Sabilillah di
sini ialah segala bentuk kepentingan umum yang
dengan melaksanakannya boleh mengukuhkan agama
dan negara. Ia bukannya untuk kepentingan peribadi.
Adapun untuk mengerjakan haji, bukanlah termasuk
dalam kepentingan umum, kerana ia adalah kewajipan
17
ke atas individu yang mampu sahaja. Haji juga
merupakan salah satu daripada fardhu ain yang
mempunyai syarat-syarat yang khusus seperti
sembahyang dan puasa, bukannya termasuk dalam
kepentingan agama dan negara. Namun begitu, syiar
haji dan tanggungjawab umat Islam terhadap syiar itu
adalah termasuk dalam kepentingan umum. Oleh itu
harus dikeluarkan zakat untuk tujuan mengamankan
jalan-jalan menuju ke Mekah, menyediakan bekalan air
dan makanan yang secukupnya dan segala kemudahan
kesihatan untuk para haji. Ini sekiranya tiada sumber
kewangan lain.
Beliau juga menegaskan:
(… ) itu merangkumi segala bentuk kepentingan
umum syara' (al-masalih al-syar'iyyah al-'ammah) yang
dapat memelihara agama dan negara. Perkara yang
paling perlu diutamakan ialah persiapan perang dengan
membeli senjata-senjata, makanan tentera,
pengangkutan dan segala kelengkapan tentera. Malah
beliau menyatakan, pada zaman ini perkara yang paling
perlu dibelanjakan pada jalan Allah ialah menyediakan
pendakwah-pendakwah yang menyeru kepada Islam
dan menghantar mereka ke negara-negara kafir
menerusi pertubuhan-pertubuhan yang terancang
dengan bekalan kewangan yang mencukupi.
Bekas mufti Mesir, Al-Syaikh Hasanain Makhluf pernah
ditanya tentang keharusan membayar zakat kepada
sebahagian pertubuhan kebajikan Islam. Beliau
menfatwakan bahawa harus berbuat demikian dengan
18
bersandarkan hujah yang dinukilkan oleh Al-Razi
daripada Al-Qaffal dan ulama' yang lain mengenai
makna 'fi sabilillah'.
Ulama' tersebut berhujah seperti berikut:
Sesungguhnya lafaz 'fi sabilillah' adalah umum. Oleh
itu tidaklah harus menyempitkan maksudnya kepada
sebahagian individu sahaja tanpa melibatkan pihak
yang lain, melainkan dengan adanya dalil yang
mengkhususkannya. Dalam perkara ini sememangnya
tidak terdapat dalil yang mengkhususkannya.
Berhubung dengan pendapat yang menentukan
peruntukan 'fi sabilillah' hanya untuk tentera yang
bejuang berpandukan hadis Atha' bin Yasar yang
berbunyi, " ", adalah tidak
dapat diterima. Apa yang dimaksudkan oleh hadis
tersebut ialah bahawa tentera (mujahid) itu diberikan
bahagian fi sabilillah walaupun ia seorang yang kaya.
Ruang lingkup fi sabilillah adalah luas dan tidak terhad
setakat berperang di medan jihad.
Pandangan Syed Qutb Rahimahu Allah mengenai 'fi
sabilillah':
Ia merupakan perbincangan yang luas merangkumi
segala bentuk kepentingan (maslahah) jemaah untuk
menegakkan agama Allah. Yang paling utama sekali
ialah menyediakan persiapan jihad, menguruskan para
sukarelawan dan melatih mereka, menghantar
pendakwah untuk menyeru kepada Islam bagi menjelas
19
hukum-hukum syariat kepada seluruh manusia,
menubuhkan sekolah-sekolah dan universiti-universiti
bagi mendidik pemuda-pemuda dengan tarbiyyah Islam
yang sebenar. Jadi tidaklah lagi kita perlu menghantar
mereka ke sekolah-sekolah kerajaan yang mengajar
mereka semua bentuk ilmu kecuali Islam. Kita juga
tidak perlu lagi mengharapkan sekolah-sekolah Kristian
yang mempengaruhi cara hidup mereka sedangkan
mereka tidak mampu untuk menghalangnya.
Berkata Al-Syatiby dalam Al-Muwafaqat:
Setiap manusia dipertanggungjawabkan untuk
menguruskan kepentingan orang lain. Untuk itu dia
mestilah mampu menguruskan kepentingan dirinya
terlebih dahulu. Maksud saya ialah kepentingan
keduniaan yang diperlukan.
Sekiranya ia mampu menguruskan kepentingannya
tanpa ada kesukaran, maka tidaklah ia perlu
mengharapkan orang lain untuk membantunya. Jika ia
tidak mampu langsung atau mampu tetapi menghadapi
kesukaran yang boleh dianggap menggugurkan
tanggungjawab, maka tidak sunyi kepentingan
(maslahah) yang bersangkutan dari pihak lain itu
samada berbentuk umum atau khusus. Sekiranya
kepentingan itu berbentuk umum, maka pihak yang
berkaitan dengan kepentingan itu hendaklah
melaksanakannya.
20
Pada pendapat saya (Said Hawwa):
Kebanyakan kepentingan Islam yang umum telah
diabaikan perlaksanaannya. Bila seseorang berusaha
melaksanakannya ia akan hilang begitu sahaja.
Permasalahan-permasalahan sebegini adalah amanah
yang terpikul di bahu kaum muslimin. Bila orang ramai
berusaha melaksanakannya, maka orang seperti
merekalah yang paling perlu diberikan habuan zakat.
Perhatikanlah pada sabda Rasulullah (s.a.w) yang
berikut:
Maksudnya: "Bukanlah miskin itu orang yang diberi
sebiji dua tamar dan sesuap dua nasi. Tetapi yang
miskin itu ialah orang yang menahan diri dari memintaminta."
Dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari
dan Muslim berbunyi:
Maksudnya: "Bukanlah orang miskin itu orang yang
pergi meminta-minta kepada orang ramai sesuap dua
21
nasi dan sebiji dua tamar. Tetapi orang yang miskin itu
ialah orang yang tidak menemui kekayaan yang dapat
mengkayakannya dan masalahnya tidak difahami oleh
orang lain untuk diberikan sedekah kepadanya. Dan ia
tidak meminta-minta pada manusia.
Seseorang yang tidak difahami masalahnya itulah yang
terbaik. Begitu juga, kepentingan-kepentingan yang
tidak difahami oleh orang ramai itulah yang lebih
utama. Oleh itu orang yang sebegitulah yang paling
perlu diutamakan.
Para fuqaha' telah berselisih pendapat sama ada
seseorang itu boleh membayar zakatnya kepada hanya
satu daripada lapan asnaf sahaja, ataupun mesti
membahagikannya kepada kelapan-lapan asnaf
tersebut.
Ibnu Rusyd menyatakan pendapatnya dalam kitabnya
"Bidayatul Mujtahid":
"Mereka bersalahan pendapat…. Adakah harus
diberikan semua zakat kepada hanya satu dari lapan
asnaf itu sahaja, ataupun kesemua asnaf tersebut
berkongsi hasil zakat? Tidak harus mengkhususkan
zakat kepada hanya satu asnaf sahaja dan
mengenepikan asnaf yang lain. Namun bagi Imam
Malik dan Imam Abu Hanifah mereka berpendapat
adalah harus bagi Imam (pemimpin) membelanjakan
harta zakat hanya kepada satu asnaf sahaja, ataupun
lebih daripada satu asnaf bila ia merasakan perlu
berbuat demikian."
22
Imam Al-Syafei pula berpendapat, tidak harus berbuat
demikian, sebaliknya zakat hendaklah dibahagikan
kepada asnaf yang lapan seperti yang telah disebut oleh
Allah Ta'ala dalam Al-Qur'an.
Pada pendapat saya, antara perkara yang boleh diambil
kira (diraikan) oleh pembayar-pembayar zakat pada
masa kini ialah khilaf ulama' dalam permasalahan ini.
Sekiranya mereka tiada mampu untuk mengeluarkan
seluruh zakatnya untuk asnaf fi sabilillah, mereka
hendaklah menjadikan satu juzuk dari zakat mereka
untuk asnaf tersebut.
Antara perselisihan pendapat fuqaha' lagi ialah:
Bila amil seorang yang kaya, adakah ia berhak lagi
menerima zakat?
Mejoriti para ulama' berpendapat ia berhak menerima.
Ibn Rusyd menyatakan pendapatnya dalam "Bidayatul
Mujtahid":
"Menurut pendapat mejoriti ulama', orang kaya tidaklah
harus menerima hasil zakat, kecuali lima golongan yang
telah dinyatakan oleh Nabi (s.a.w) dalam sabdanya:
Maksudnya: "Tidak halal bagi orang kaya menerima
hasil zakat kecuali pada lima keadaan: Seorang yang
23
berperang di jalan Allah atau amil yang menguruskan
harta zakat atau seorang yang menanggung hutang atau
lelaki yang mempunyai jiran yang miskin lalu ia
bersedeqah kepada si miskin itu, maka si miskin itupun
memberi hadiah kepada si kaya itu."
(Riwayat Abu Daud)
Mereka yang mengharuskan membayar zakat kepada
amil walaupun ia seorang yang kaya juga
mengharuskan membayar zakat kepada para hakim
atau kadhi dan mereka yang sedarjat dengannya, yang
mana pegawai-pegawai tersebut boleh memberi
manfaat kepada seluruh kaum muslimin.
Punca perselisihan tersebut ialah adakah sebab wajib
berzakat kepada asnaf-asnaf yang disebut itu kerana
hajat (keperluan) sahaja ataupun kerana hajat dan
manfaat umum? Bagi mereka yang menganggapnya
sebagai orang-orang yang berhajat, sebagaimana yang
ditentukan oleh ayat Al-Qur'an, mereka berkata, yang
berhak menerima zakat ialah orang yang berhajat
sahaja. Bagi mereka yang berpendapat hajat dan
manfaat umum yang menyebabkan wajib mengambil
zakat, mereka ini menganggap manfaat itu untuk amil
dan hajat itu ialah untuk semua asnaf yang disebutkan
nasnya.
Pada pendapat saya:
Hendaklah disempitkan fatwa terhadap kerajaan,
justeru tidak boleh difatwakan pembayaran zakat hanya
khusus kepada amil semata-mata serta asnaf yang lain.
24
Sebaliknya, fatwa hendaklah diluaskan bidangnya
dengan mengharuskan membayar zakat kepada jemaahjemaah
Islam yang bekerja memberi perkhidmatan yang
tidak dibuat oleh orang lain. Jadi pekerja-pekerja
jemaah ini hendaklah diberi saguhati dari hasil zakat
walaupun mereka sudah kaya. Ini adalah sebagai
bayaran terhadap perkhidmatan yang mereka berikan
kepada kaum muslimin. Bila kita tidak mengatakannya
begini, banyaklah fardhu ain dan fardhu kifayah yang
tertinggal begitu sahaja. Dalam hal ini, sesetengah
ulama' mengharuskan membayar zakat hingga dapat
menampung keperluan seumur hidup dalam keadaan
kita menyangka bahawa orang-orang yang bekerja
untuk Islam itu tidak boleh langsung mengambil gaji
bagi kerja Islami yang mereka lakukan bila ia sudah
mempunyai pendapatan yang dapat menampung
keperluan hidup.
Walau bagaimanapun, kami membuat seruan kepada
setiap muslim yang wajib berzakat supaya meminta
fatwa daripada orang-orang yang berilmu, arif dan
berkelayakan masa kini, sebelum ia membuat keputusan
akhir untuk membayar zakat. Ini ialah supaya ia benarbenar
jelas mengenai perkara ini.
Akhirnya saya mengharapkan agar dengan risalah ini
saudara-saudaraku kaum muslimin akan terbuka pintu
hati untuk melakukan perkara yang sewajarnya.
