KARYA-KARYA KEARIFAN TEMPATAN MELAYU –ISLAM MERUPAKAN KHAZANAH BERNILAI YANG TIDAK BOLEH DIABAIKAN. KITAB AL FATAWA AL FATANIYYAH OLEH SYEIKH AHMAD AL FATANI

PENDAHULUAN;

Karya-karya Melayu merupakan lambang kesarjanaan para cendekiawan Melayu dahulu. Kegiatan penulisan dan penghasilan karya dalam pelbagai subjek bertujuan mewariskan ilmu dan pengetahuan mereka mengenai sesuatu perkara kepada generasi Melayu yang seterusnya. Antara bidang penulisan karya Melayu yang sering diketengahkan ialah seperti bidang keagamaan yang terdiri daripada ilmu tajwid, fekah, tasawuf, akhlak dan sejarah. Manakala dalam bidang tradisi Melayu tempatan pula seperti hikayat, budaya dan perubatan. Kajian karya Melayu memainkan peranan besar dalam mengisi kelompangan yang masih wujud untuk memahami falsafah dan jati diri bangsa Melayu. Karya penulisan adalah faktor utama membuktikan kemampuan ulama Melayu Islam dalam penghasilan karya yang bermutu dari jenis, gaya dan kaedahnya.

Realitas Islam di Alam Melayu adalah Islam yang memiliki keunikan tersendiri, karena itu dapat disebut memiliki wajahnya sendiri. Di samping berkembang di daerah yang jauh dari pusat ajaran Islam, Alam Melayu juga – menurut beberapa ahli sejarah-- mendapatkan sebaran Islam pada saat Peradaban Islam mengalami saat-saat awal kemunduran. Lebih dari itu, masuknya Islam di Alam Melayu berlangsung dengan cara damai dari Daulah Islamiyah (seperti Umayah, Abasiyah di Timur Tengah, atau Mughal India). Semua fenomena sejarah tersebut menghadirkan corak Islam yang khas, yang berbeda dari pusat ajaran Islam (Timur Tengah). Corak Islam Alam Melayu yang khas ini kadang-kadang dianggap sebagai ―penyimpangan. Penamaan ini disertai konotasi serba kurang dalam hal ketaatan, misalnya kurang taat ajaran karena lebih didominasi oleh kebudayaan local masingmasing, kurang menunjukkan ekspresi budaya keseharian sebagaimana dikembangkan di pusat ajaran (misalnya ketaatan terhadap aturan berpakaian), dan kurang  dapat merealisasikan ajaran Islam dalam bentuk peradaban (misalnya dalam bentuk Negara) sebagaimana dalam peradaban Islam Timur Tengah. Kekhasan wajah Islam Melayu ini sayangnya selama beberapa dekade terabaikan, selalu dianggap sebagai catatan kaki dari Islam Timur Tengah.Alam Melayu yang dibayangkan adalah wilayah komunitas Muslim yang tersebar di pelbagai Negara Asia Tenggara dan sekitarnya (seperti Indonesia, Malaysia, Singapura, Thailand, Filiphina, Kamboja, Vietnam).

Karya Jawi merupakan harta warisan kearifan tempatan berupa pemikiran dan kebudayaan bangsa dan negara pada zaman silam. Kearifan Tempatan sama ada yang menggunakan tulisan Jawi ataupun tulisan suku, selain ditulis di atas kertas, ia juga turut terdapat pada bahan-bahan penulisan yang terdahulu seperti batu, daun-daun lontara, kulit kayu deluang, di atas kulitkulit binatang dan belulang, batang-batang buluh, tulang, tanduk serta logam

Perkembangan  karya kearifan tempatan di Alam Melayu dalam bidang agama yang menjadi tumpuan dan menarik minat penuntut-penuntut ilmu pada waktu itu pula berkisar kepada tiga bidang iaitu ilmu fiqah, tawhid dan tasawuf. Namun begitu ilmu-ilmu lain seperti tafsir, hadis, nahw sarf dan selainnya tetap berkembang.

DEFINASI KEARIFAN TEMPATAN

Satu disiplin ilmu yang sedang berkembang dan sedang hangat diperkatakan di seluruh dunia ialah ‘kearifan tempatan’ atau di dalam bahasa Inggeris disebut ‘local knowledge’. Disiplin ini mengiktiraf dan meraikan kebijakan tempatan dalam aspek kreativiti, penciptaan, perekayasaan bahan gunaan dan sebagainya, oleh dan untuk penduduk tempatan.

Ia dapat disejajarkan dengan semangat pascamodenisme yang menolak wacana hegemonik atau universal – umpamanya yang hanya mengagungkan kearifan atau knowledge yang datang dari Barat atau Eropah semata-mata. Etos kesarjanaan pascamodenisme kelihatan lebih demokratik, dengan mengiktiraf kepelbagaian wacana atau genre dalam kesusasteraan yang tidak semata-mata menggunakan kayu ukur Barat atau Eropah.

Dalam kesusasteraan Melayu, kearifan tempatan terlihat melalui penciptaan peribahasa, pantun, serta karya agung seperti Hikayat Hang Tuah, Sulatus al-Salatin, Hikayat Isma Yatim dan sebagainya. Karya agung ini turut melakarkan kearifan tempatan dalam bentuk kebendaan atau fizikal seperti pembinaan istana, kapal, senjata dan seni taman. Ia juga mengangkat kearifan tempatan yang bukan bersifat kebendaan, umpamanya yang bersifat intelektualisme seperti seni hubungan diplomatik dengan kerajaan China, India dan Romawi.

Persuratan Melayu juga menerima sumbangan kitab tib atau perubatan tradisional. Dalam hubungan ini ramuan daripada flora tempatan, atau jampi serta mantra, melalui ujian turun temurun, sehingga kemujaraban serta faedahnya dapat dimanfaatkan kepada pesakit atau mereka yang memerlukan sesuatu rawatan zahir dan batin. Semua ini datang daripada kearifan tempatan.

Dalam kalangan sarjana sastera tempatan, sebahagian daripada mereka tidak mahu terus tunduk menerima teori sastera dari Barat, umpamanya formalisme, strukturalisme, semiotik, dekonstruksi, intertekstualiti, pascamodenisme dan sebagainya. Mereka tidak mahu menjadi pelanggan. Mereka mahu menjadi pencipta. Lalu lahirlah umpamanya Puitika Sastera Melayu oleh Muhammad Haji Salleh, Teori Takmilah (Shafie Abu Bakar), Teori Teksdealisme (Mana Sikana), Teori Konseptual Kata Kunci oleh Mokhtar Abu Hassan dan sebagainya.

Malaysia dengan iklim tropika yang diwarnai dengan flora serta faunanya, harus memiliki kearifan tempatan dalam subjek yang berkaitan dengan alam ini serta lingkungannya. Jangan sampai sarjana Barat atau Eropah, atau yang disebut sebagai kaum orientalis, yang lebih pakar mengenai alam dan jiwa kita.
Sudah sampai masa untuk kita membina kearifan tempatan dalam kalangan sarjana tempatan, yang berpijak pada realiti alam tropika ini dalam pelbagai bidang, yang kreatif mahupun yang saintifik. Umpamanya mengenai hutan hujan tropika, terumbu karang, pertanian, seni tampak, pendidikan, sejarah, bahasa, undang-undang, perubatan, muzik, falsafah, psikologi, sosiologi, teknologi dan pelancongan.

Segala penemuan, dapatan atau ciptaan oleh tokoh arif tempatan, yang berguna kepada orang ramai, wajar dipatenkan, ditentukan hak cipta serta hak harta inteleknya. Kita tidak mahu pihak lain yang akan menangguk keuntungan, lebih-lebih lagi pihak Barat atau Eropah atau kapitalis yang mempunyai modal besar.

Kearifan tempatan seharusnya berasaskan kebebasan. Kebebasan untuk penyelidikan dan pembangunan. Kebebasan perekayasaan. Kebebasan untuk memanfaatkan teknologi yang ada demi kemaslahatan serta keselamatan warga tempatan. Akan tetapi Barat atau Eropah akan menyekat ‘kearifan tempatan’ jika ada yang mampu mencipta senjata berteknologi tinggi, seperti apa yang sedang dialami Iran.

Di negara kita, kearifan tempatan dapat dibentuk dan dibina melalui dua kaedah – iaitu kaedah formal dan kaedah tidak formal. Secara formal, umpamanya melalui pendidikan terutamanya peringkat universiti di mana dana penyelidikan dan pembangunan dapat disediakan, untuk pelbagai disiplin ilmu kemanusiaan, sains dan teknologi.

Kaedah tidak formal pula wujud sekiranya terbentuk suasana kondusif yang menyokong kreativiti dan inovasi dalam kalangan tukang-tukang tradisional, karyawan seni, pengamal perubatan tradisional yang bertanggungjawab dan sebagainya. Kedua-dua kaedah ini akan dapat melonjakkan lebih banyak kearifan tempatan Malaysia.

Kepentingan Karya Kearifan Tempatan :

Karya Kearifan Tempatan merupakan warisan ilmu para cendekiawan Melayu yang ditinggalkan untuk dibaca dan dikembangkan oleh generasi Melayu yang seterusnya. Ia adalah sebagai lambang kesarjanaan para cendekiawan Melayu dahulu dan merupakan satu warisan intelek daripada zaman silam yang dimartabatkan sebagai warisan dokumen negara. Sungguhpun begitu, situasi bidang penulisan karya kearifan tempatan  tidak seperti penulisan karya di dalam kerajaan Islam yang lain, di mana pilihan subjek penulisan karya kearifan tempatan lebih luas dan lebih mendalam terutamanya astronomi, perubatan, botani dan sebagainya. Antara bidang karya kearifan tempatan yang sering diketengahkan ialah seperti bidang keagamaan yang terdiri daripada ilmu tajwid, fekah, tasawuf, akhlak

Karya kearifan tempatan banyak ditulis dengan tulisan jawi , kerana tulisan jawi adalah medium karya kearifan tempatan.Tulisan Jawi adalah satu identiti masyarakat Melayu . Kejayaan masyarakat Melayu mencipta tulisan jawi adalah satu bukti kepintaran bangsa Melayu. Lebih-lebih lagi dengan adanya beberapa penambahan huruf. Tulisan ini telah Berjaya menjadi tulisan rasmi masyarakat Melayu semasa era kegemilangan tamadun Melayu. Ini bermakna tulisan jawi bukan sahaja menjadi tulisan untuk menjelaskan agama Islam, tetapi ia menjadi tulisan untuk semua urusan masyarakat Melayu. Ia juga menjadi penghubung antara pelbagai bangsa yang mengadakan interaksi dengan bangsa Melayu

Jenis Penulisan Karya  Kearifan Tempatan

Terdapat tiga jenis penulisan Karya  Kearifan Tempatan Melayu yang utama iaitu; penyalinan, penterjemahan dan penulisan baru. Ketiga-tiga kategori utama ini telah diusahakan oleh para penulis Melayu sebelum abad ke-20 bagi memperkayakan lagi bahan bacaan dan ilmu dalam kalangan masyarakat Melayu. Jenis—jenis penulisan tersebut ialah :

i) Penyalinan

Penyalinan ialah di mana para penulis Melayu menyalin semula Karya  Kearifan Tempatan yang telah dihasilkan sebelum mereka ataupun Karya  Kearifan Tempatan yang dihasilkan di tempat lain, contoh yang paling jelas ialah al-Quran. Naskhah al-Quran yang digunakan oleh masyarakat Melayu Islam di Nusantara telah disalin semula oleh para penulis Melayu. Kerja penyalinan selalunya mempunyai seorang penyunting yang arif tentang subjek tersebut seperti seorang yang hafiz al-Quran yang akan memeriksa kerja penyalinan al-Quran sebelum naskhah tersebut digunakan.

Selain al-Quran, Karya  Kearifan Tempatan atau kitab agama berbahasa Arab yang berkaitan dengan tauhid atau fikah, khususnya telah disalin dan digunakan sebagai buku rujukan oleh ahli agama yang mengajar di masjid dan di sekolah-sekolah pondok. Selalunya, para guru akan membaca dalam bahasa Arab kemudian diterjemahkan untuk para hadirin atau pelajar yang hadir di dalam kelas tersebut sebelum dikupas dan dijelaskan dengan teliti oleh seseorang ahli agama tersebut.

Kerja penyalinan tidak terhad daripada sumber buku sahaja, ia juga disalin dari kelas agama yang dihadiri oleh penulis terutamanya yang menuntut di Mekah seperti Sheikh Daud Al-Fatani. Karya  Kearifan Tempatanyang disalin daripada sesi pengajaran ulama-ulama di Mekah akan dicatatkan di bahagian kolofon yang terletak di belakang manuskrip.

Antara maklumat penting yang dinyatakan ialah sumber isi Karya  Kearifan Tempatan ini diambil, siapa nama gurunya, tarikh dan masa. Ini secara tidak langsung menunjukkan rasa amanah dan jujur dalam mengembangkan ilmu di mana para penulis Melayu dahulu tidak akan mengakui kerja penulisan yang bukan dihasilkan sendiri sebagai karya mereka. Kerja penyalinan selalunya mempunyai seorang penyunting yang arif tentang subjek tersebut seperti seorang yang hafiz al-Quran yang akan memeriksa kerja penyalinan al-Quran sebelum naskhah tersebut digunakan. Selain al-Quran, Karya  Kearifan Tempatan atau kitab agama berbahasa Arab yang berkaitan dengan tauhid atau fikah, khususnya telah disalin dan digunakan sebagai buku rujukan oleh ahli agama yang mengajar di masjid dan di sekolah-sekolah pondok. Selalunya, para guru akan membaca dalam bahasa Arab kemudian diterjemahkan untuk para hadirin atau pelajar yang hadir di dalam kelas tersebut sebelum dikupas dan dijelaskan dengan teliti oleh para guru yang berkenaan.

Kerja penyalinan tidak terhad daripada sumber buku sahaja, ia juga disalin dari kelas agama yang dihadiri oleh penulis terutamanya yang menuntut di Mekah seperti Sheikh Daud Al-Fatani. Karya  Kearifan Tempatanyang disalin daripada sesi pengajaran ulama-ulama di Mekah akan dicatatkan di bahagian kolofon yang terletak di belakang manuskrip. Antara maklumat penting yang dinyatakan ialah sumber isi Karya  Kearifan Tempatanini diambil, siapa nama gurunya, tarikh dan masa. Ini secara tidak langsung menunjukkan rasa amanah dan jujur dalam mengembangkan ilmu di mana para penulis Melayu dahulu tidak akan mengakui kerja penulisan yang bukan dihasilkan sendiri sebagai karya mereka

ii) Penterjemahan

Kategori yang kedua ialah penterjemahan manuskrip. Kerja-kerja penterjemahan yang dilakukan oleh para penulis Melayu pada waktu itu patut diberi pujian kerana kebanyakan Karya  Kearifan Tempatan mempunyai nada yang 'sejadi' dengan penulisan tempatan. Contohnya, hikayat-hikayat yang diterjemahkan daripada karya berbahasa Arab atau Parsi, jika dibaca seakan-akan cerita hikayat yang berlatarkan Nusantara.

Ini menunjukkan kepakaran dan penguasaan bahasa penulis Melayu pada waktu itu yang mampu menterjemah dengan amat baik sekali walaupun tanpa bantuan kamus atau alat terjemahan atas talian seperti hari ini yang banyak digunakan walaupun terjemahan yang selalu diberikan lebih kepada terjemahan perkataan dan bukan ayat penulisan Melayu yang sebenarnya.

iii) Penulisan baru

Penulisan baru ialah karya baru yang dihasilkan oleh para penulis Melayu tentang apa yang mereka alami, miliki dan pelajari. Antara bidang yang banyak dihasilkan ialah perubatan tradisional, pantang larang dan hikayat..Karya  Kearifan Tempatan Melayu juga ada membincangkan tentang tumbuhan herba tetapi di dalam tulisan tidak mempunyai sebarang lakaran tentang tumbuhan yang dimaksudkan. Namun begitu, berbanding dengan Karya  Kearifan Tempatan botani dunia Islam yang lain, membincangkan tentang tumbuhan herba besekali dengan lukisan yang dimaksudkan.Lukisan bukan sahaja gambaran tumbuhan tetapi meliputi bahagian-bahagian pokok yang dimaksudkan untuk memudahkan pembaca atau pelajar mengenalpasti tumbuhan yang dimaksudkan.

Dalam bidang sejarah tempatan terdapat hikayat seperti Taj al-Salatin atau Sulalatus Salatin .hikayat ini banyak mengandungi maklumat tentang budaya, politik dan gaya hidup, khususnya golongan bangsawan Melayu. Selain daripada maklumat kesultanan tempatan, Hikayat Munsyi Abdullah dan Pelayaran Abdullah, contohnya banyak memberi maklumat tentang sosio politik di zaman penjajahan Belanda dan Inggeris di Melaka serta negeri-negeri Melayu lain yang mereka lawati.

Persiapan Untuk Menulis

Sebelum menulis sesebuah Karya  Kearifan Tempatan Melayu, beberapa persiapan perlu dilakukan bagi memastikan kerja-kerja penulisan dapat dijalankan dengan lancar dan disiapkan dalam masa yang ditetapkan. Sebagai seorang penulis, terutamanya pada zaman dahulu yang menggunakan tulisan tangan, mereka perlu memastikan bahawa tulisan yang akan digunakan adalah yang terbaik, jelas dan mudah dibaca.

Rasulullah SAW pernah berpesan kepada Muawiyah ibnu Abi Sufyan (680 Masihi) yang merupakan salah seorang daripada sekretari baginda seperti maksud berikut: "Seseorang penulis yang menulis wahyu, mesti menjaga bekas dakwatnya, potong mata pen dengan kemas, tulis huruf ba dengan betul, tinggalkan ruang kosong untuk 'gigi' huruf sin, jangan menghitamkan bahagian dalam kepala mim dan untuk menulis nama Allah dengan baik, dengan memanjangkan perkataan al-Rahman dan menyempurnakan tulisan dengan perkataan al-Rahim." (Al-Zabidi, 1771 Masihi).

Alat Tulis yang di Gunakan

Bahan yang digunakan untuk menulis Karya  Kearifan TempatanMelayu ialah pen, dakwat dan kertas.Pen yang digunakan oleh para penulis Melayu dahulu diperbuat daripada batang pelepah pokok resam. Pokok resam ialah sejenis pokok daripada keluarga paku-pakis yang besar dan kebanyakannya tumbuh di kawasan hutan terutamanya di kawasan sejuk seperti di kawasan tanah tinggi.

Pelepah daun pokok resam diambil dan dibersihkan sebelum dipotong mengikut saiz dan mata pen yang diperlukan oleh penulis. Bagi menghasilkan tulisan Jawi yang kemas, sudut potongan mata pen perlu dilakukan dengan berhati-hati supaya tidak mudah pecah dan boleh digunakan untuk masa yang lama.

Selepas pen, bahan lain yang diperlukan ialah dakwat untuk menulis. Terdapat beberapa bahan digunakan sebagai dakwat seperti yang ditemui oleh para pengkaji Karya  Kearifan Tempatan Melayu. Selalunya dakwat yang digunakan oleh penulis Melayu ialah hitam.

Bahan-bahan untuk menghasilkan dakwat ini terdiri daripada bahan daripada sumber alam semula jadi yang berada dalam dengan kehidupan masyarakat Melayu seperti; jelaga, arang dan dakwat sotong. Jelaga juga penting dalam penggunaan cap mohor seperti yang diterangkan oleh Annabel Gallop (2012) dalam buku Lasting Impression - Seals from the Islamic World bagaimana salah seorang Undang Johol telah menggunakan lampu minyak tanah dan mengasapi cap mohor beliau bagi menghasilkan jelaga sebelum mengecap dokumen rasmi dalam satu majlis pada 1948.Satu lagi bahan asas penting yang diperlukan untuk menulis ialah kertas. Dalam penulisan Karya  Kearifan TempatanMelayu, kertas yang digunakan bukan seperti kertas yang boleh didapati pada hari ini.

Setelah semua alat tulis lengkap dan dalam keadaan yang baik, kertas yang hendak ditulis juga perlu disediakan dengan baik seperti garis untuk teks tulisan, garis tepi, garis atas dan bawah. Garisan-garisan ini akan membantu penulis mengehadkan penulisan dalam setiap muka surat dan menjadikan setiap muka surat mempunyai pembahagian teks yang seimbang. Seperti Karya  Kearifan TempatanArab, kebanyakan Karya  Kearifan TempatanMelayu juga mempunyai ruang tepi, kanan dan kiri teks yang agak lebar. Ini bagi memudahkan kerja penjilidan dan juga catatan nota dilakukan oleh pembaca. Pada muka surat pertama, terdapat Karya  Kearifan Tempatan yang mempunyai ruang atas yang lebih besar berbanding dengan muka surat yang lain. Bahagian ini selalunya ditinggalkan untuk kerja-kerja hiasan yang akan dijalankan selepas semua teks selesai ditulis.

Gaya Penulisan

Pelbagai gaya yang tersendiri telah digunakan oleh penulis, antaranya ialah:

i. Pembuka bicara

Perkataan Bismillah bukan sahaja digunakan untuk pembuka bicara secara lisan namun ia juga digunakan sebagai pembuka kepada penulisan. Perkataan ini digunakan di hampir kesemua Karya  Kearifan Tempatan Melayu sama ada salinan, terjemahan atau karya tempatan. Dalam satu hadis Rasulullah SAW ada menyebut tentang "Sesiapa yang menulis Bismillah dengan baik akan diampun Allah SWT dosa-dosanya." Terdapat beberapa gaya penulisan Bismillah yang digunakan di dalam Karya  Kearifan TempatanMelayu. Antara gaya yang digunakan ialah dengan memanjangkan huruf ba atau terdapat juga gaya yang memanjangkan huruf sin sebelum mim.

Kajian tentang gaya penulisan Bismillah di dalam Karya  Kearifan Tempatan Melayu telah dijalankan dan dibentangkan oleh Annabel Teh Gallop pada 2004 dalam sebuah seminar Karya  Kearifan Tempatan Melayu di Kuala Lumpur.Bagi badan teks Karya  Kearifan Tempatan Melayu dua jenis warna pen yang menjadi pilihan ialah hitam dan merah. Hitam merupakan pilihan utama manakala merah akan digunakan sewaktu menulis sebuah Karya  Kearifan Tempatanyang mempunyai dua bahasa iaitu Bahasa Arab dan Bahasa Melayu atau Bahasa Bugis dan sebagainya. Teknik ini biasanya digunakan di dalam Karya  Kearifan Tempatanterjemahan. Bahasa Arab akan ditulis di dalam dakwat merah bagi memudahkan pembaca mengenal teks asal sebelum terjemahan dan keterangan yang diberikan oleh penulis Melayu yang ditulis dalam dakwat hitam. Terdapat juga penulis yang menggunakan dakwat merah untuk perkataan pertama bagi menandakan ayat baru.

ii. Menggunakan Hiasan :

Penulis atau menyalin Karya  Kearifan Tempatan menpunyai gaya tersendiri menghiasi tulisan mereka. Antara hiasan yang digunakan ialah tulisan khat ayat-ayat al Quran atau al Hadis,awan larat(iluminasi) dan sebagainya.

iii. Penutup Bicara

Bahagian penutup juga mempunyai gaya penulisan tersendiri di mana teks pada muka surat tersebut akan menjadi semakin tirus sehingga ke perkataan terakhir bagi Karya  Kearifan Tempatantersebut iaitu tamat. Jika terdapat nama penulis, tempat, masa dan tarikh di bahagian ini ia dinamakan kolofon. Terdapat juga Karya  Kearifan TempatanMelayu yang tidak mempunyai kolofon.

KITAB AL FATAWA AL FATANIYYAH

Kitab al Fatawa al Fataniyyah merupakan himpunan jawapan kepada 108 soalan dalam pelbagai bidang yang dikemukakan kepada Syeikh Ahmad al Fatani. Beliau telah berkata pada permulaan kitab ini: “ maka inilah beberapa soal yang dituntuti daripada al ‘abid al faqir ila ‘afw robohhi al raji minhu Ta’ala nayl al amani Ahmad bin Muhammad zain bin Mustafa al Fatani ‘afa Allah Ta’ala ‘anhu akan jawabnya”. Ia merupakan sebuah kitab yang unik serta mempunyai gaya tulisan yang tersendiri serta sedikit berbeza dengan kitab-kitab yang lain kerana ia merupakan pengelaman sebenar yang disusun dalam bentuk soal jawab yang tidak kedapatan dalam metode yang sedemikian pada zamannya. Walaupun majoriti kandungan fatwa dalam kitab ini adalah ruang lingkup fiqh yang sebahagian besarnya pula berkaitan bidang munakahat tetapi ia turut meliputi dua bidang utama dalam syariat Islam iaitu tauhid dan tasawuf. Begitu juga, Syeikh Ahmad al Fatani turut menyentuh mengenai teknologi moden yang hamper-hampir tidak disentuh oleh ulama lain pada waktu itu.

Penelitian terhadap fatwa-fatwa ini juga membayangkan kekuatan pengaruh mazhab Syafie yang dipegang oleh Sheikh Ahmad al Fatani.  Selain daripada fatwa dalam hukum syariat, kitab al Fatawa al Fataniyyah juga menonjolkan ketokohan Sheikh Ahmad al Fatani dalam bidang bahasa. Kesemua pengeluaran fatwa dalam kitab al Fatawa al Fataniyyah pada hakikatnya mempunyai kaitan rapat dengan manhaj atau metode yang dikenali dengan ilmu Usul Fiqh. Ilmu inilah yang menjadi tali ukuran dan neraca timbangan dalam memahami serta mentafsirkan nas-nas al Quran dan al Hadis dalam merumus hukum hakam dan mendabitkan pemikiran dan ijtihad.

TEORI USULIYYAH  SHEIKH AHMAD AL FATANI DALAM AL FATAWA AL FATANIYYAH:

Manhaj yang menyeluruh telah digunakan oleh pemikiran Usuliyyah Sheikh Ahmad al fatani

dalam menentukan hukum dan pengeluaran fatwa dalam kitab ini. Pemahaman dan penguasaan Usul Fiqh telah terselah dalam setiap fatwa yang dikelaurkan dan menepati manhaj yang disepakati oleh seluruh ulama Usul. Dalam kitab ini telah menyerlahkan kearifan Sheikh Ahmad al Fatani berhujah dengan menggunakan kaedah Usul Fiqh selain bersandarkan kepada al Quran dan Hadis. Terdapat tiga kaedah yang digunakan dalam pemikiran Usuliyyah Sheikh Ahmad al Fatani dalam kitab ini iaitu :

1. Kaedah Istinbat :
   Perkara yang perlu diutamakan dalam menentukan hukum ialah pemahaman yang jelas mengenai kaedah pengistinbatan atau pengeluaran hukum. Kaedah pengistinbatan hukum hendaklah dilihat kepada turutan dalil yang mesti dipatuhi bermula dari dalil al Quran, hadis sahih, hadis hasan, ijma, qiyas dan kitab mutabar.
2. Sumber Ambilan Hukum :
   Pemikiran Usuliyyah Sheikh Ahmad al Fatani diimplementasikan dengan merujuk kepada sumber ambilan fatwa yang dikeluarkan menurut turutan dalil berserta dalil lain seperti uruf dan maslahah.  Turutan yang digunakan dimulai dengan al Quran, Hadis Nabi Muhamad SAW, Qiyas, Uruf dan Maslahah.
3. Kaedah-Kaedah Usul dalam al Fatawa al Fataniyyah :
   Kearifan Sheikh Ahmad al Fatani dalam Ilmu Usul Fiqh terselah  penguasaannya dalam kitab ini. Di antara kaedah yang digunakan oleh beliau ialah :

1. Penggunaan dalalat al alfaz.  Beliau telah menghuraikannya sehingga enam muka surat.
2. Penggunaan kaedah muqaddimat al wajib yang dipetik daripada Ibnu Hajar.
   PENUTUP :
   Inilah kehebatan karya kearifan tempatan melayu Islam yang dapat ditonjolkan di peringkatan global yang dapat menandingi kehebatan dunia yang lain.

Zakat Fitrah

Pendahuluan 

Zakat Fitrah merupakan kewajipan fardhu ain ke atas setiap orang Islam. Kewajipan yang dilaksanakan di bulan Ramadhan ini bertujuan membersih dan menyucikan jiwa mereka yang berpuasa daripada perkara yang sia-sia dan seterusnya bayaran fitrah tersebut dapat digunakan untuk membantu fakir dan miskin membuat persiapan menyambut Hari Raya.

Inilah di antara keindahan Islam di sebalik pensyariatan sesuatu ibadah kepada penganutnya. Sesungguhnya peranan zakat dalam membina sosio ekonomi dan sosial masyarakat Islam amatlah penting dan mesti dihayati sepenuhnya oleh setiap muslim.

Kefardhuan Zakat Fitrah

Takrif Zakat Fitrah

Zakat dari segi bahasa bermaksud bersih, suci, subur dan berkembang.Zakat Fitrah bermaksud zakat diri yang diwajibkan ke atas setiap individu muslim lelaki dan perempuan dalam bulan Ramadhan mengikut syarat-syarat yang ditetapkan.

Zakat Fitrah difardhukan pada tahun kedua hijriah iaitu pada tahun yang sama difardhukan kewajipan puasa Ramadhan.

Dalil- dalil yang menunjukkan kewajipan ini adalah sebagaimana ayat Al Quran dan hadith-hadith berikut :

Firman Allah dalam surah Al-Baqarah ayat 43 :

Maksudnya : Dan dirikanlah kamu akan sembahyang dan tunaikanlah zakat dan rukuklah kamu bersama-sama orang yang rukuk.

Daripada Ibnu Umar : Sesungguhnya Rasulullah s.a.w telah memfardhukan Zakat Fitrah pada bulan Ramadhan dengan kadar satu gantang daripada tamar atau satu gantang daripada gandum ke atas setiap yang merdeka dan hamba, lelaki dan perempuan di kalangan orang-orang Islam.

Daripada Ibn Said berkata : Sesungguhnya kami mengeluarkan zakat fitrah pada masa kami bersama Rasulullah s.a.w satu gantang daripada makanan atau satu gantang daripada kurma atau satu gantang daripada gandum atau satu gantang daripada anggur kering atau satu gantang daripada susu masam. Dan aku mengeluarkan zakat ini sebagaimana aku mengeluarkannya sebelum ini.

Daripada Ibn Abbas berkata : Rasulullah s.a.w memfardhukan zakat fitrah supaya dengannya membersihkan jiwa orang yang berpuasa daripada perkara yang sia-sia dan … dan memberi makan kepada orang-orang miskin. Barangsiapa yang menunaikannya (zakat fitrah) sebelum solat hari raya maka ia adalah zakat yang diterima dan barangsiapa yang menunaikannya selepas solat hari raya maka ia adalah sedeqah seperti sedeqah-sedeqah yang lain.

 

Hukum Zakat Fitrah

Mengeluarkan Zakat Fitrah hukumnya adalah wajib ke atas setiap orang Islam yang merdeka dan mampu mengeluarkannya pada waktunya.Orang Islam adalah meliputi golongan tua dan muda, lelaki atau perempuan dan berakal atau tidak.

 

Fadhilat Mengeluarkan Zakat Fitrah

 

1. Menampung kekurangan semasa berpuasa.

Maksudnya : Berkata Waki’ bin al Jarah : Zakat Fitrah di dalam bulan Ramadhan seperti sujud sahwi di dalam solat, menampung kekurangan berpuasa sebagaimana sujud sahwi menampung kekurangan dalam sembahyang.

2. Membantu fakir dan miskin pada Hari Raya.

Maksudnya : Daripada Ibn Umar, bersabda Rasulullah s.a.w : Kayakanlah mereka (fakir miskin) daripada meminta-minta pada hari ini (Hari Raya).

 

Syarat- Syarat Wajib Zakat Fitrah

1. Islam dan merdeka.

2. Mempunyai harta yang lebih daripada keperluan perbelanjaannya untuk dirinya dan orang-orang di bawah tanggungannya pada hari raya dan malamnya.

3. Wajib Zakat Fitrah ialah apabila terbenam matahari pada akhir Ramadhan.

 

Sehubungan itu tidak wajib zakat Fitrah ke atas orang-orang berikut:

1. Orang yang mati sebelum terbenam matahari pada akhir Ramadhan.

2. Anak yang lahir selepas terbenam akhir Ramadhan.

3. Orang yang memeluk agama Islam sesudah terbenam matahari pada akhir Ramadhan.

4. Tanggungan isteri yang dinikahi selepas terbenam matahari pada akhir Ramadhan.

 

 Waktu Mengeluarkan Zakat Fitrah

1. Waktu Harus – iaitu bermula dari awal bulan Ramadhan sehingga akhir bulan Ramadhan.

2. Waktu Wajib – iaitu selepas terbenam matahari pada akhir bulan Ramadhan.

3. Waktu Afdhal – iaitu selepas solat Subuh pada hari akhir Ramadhan sehingga sebelum mengerjakan
sembahyang sunat Aidil Fitri.

4. Waktu Makruh – iaitu selepas sembahyang sunat Aidil Fitri sehingga sebelum terbenam matahari.

5. Waktu Haram – iaitu selepas terbenam matahari pada hari raya Aidil Fitri.

 

 

 Jenis Dan Kadar Bayaran Zakat Fitrah

1. Jenis zakat yang dikeluarkan ialah berdasarkan makanan asasi sesebuah negeri seperti beras.

2. Kadar yang dikeluarkan ialah satu gantang Baghdad bersamaan timbangan metrik 2.60 kilogram (2600 gram).

3. Nilai bagi kadar ini adalah berubah dari semasa ke semasa bergantung kepada harga beras yang dimakan oleh kebanyakan penduduk Islam di sesebuah negeri.

 

Lafaz Akad Zakat Fitrah

1. Lafaz untuk diri sendiri:

Inilah wang bagi menggantikan beras fitrah yang wajib ke atas diriku pada tahun ini kerana Allah Ta’ala.

2. Lafaz untuk diri sendiri dan tanggungan:

Inilah wang bagi menggantikan beras fitrah yang wajib ke atas diriku dan tanggunganku pada tahun ini kerana Allah Ta’ala.

3. Lafaz bagi pihak:

Inilah wang bagi menggantikan beras fitrah yang wajib ke atas pihak yang aku wakili …… pada tahun ini kerana Allah Ta’ala.

 

 

 

 

 

 

 

 

Takrif Asnaf Zakat

SURAH AT-TAUBAH AYAT 60:

“Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para muallaf yang dipujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan orang-orang yang sedang dalam perjalanan, sebagai sesuatu ketetapan yang diwajibkan Allah; dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”

 

1. FAKIR 

Seseorang yang tidak mempunyai apa-apa harta atau pekerjaan atau menerima pendapatan dari sumber-sumber lain yang jumlahnya tidak sampai 50 peratus daripada keperluan harian dan keperluan tanggungannya dan tidak sampai 50 peratus daripada belanja hidup seseorang yang hidup sederhana dan orang-orang tanggungan.

Orang Islam yang tidak mempunyai harta benda atau pekerjaan atau mempunyai pendapatan tetapi tidak mencapai lima puluh peratus daripada had kifayahnya untuk keperluan diri dan tanggungannya

Seseorang yang tidak mempunyai harta dan hasil usaha ( pekerjaan ) yang boleh memenuhi keperluan asas ( daruriat ) bagi dirinya dan tanggungan di bawahnya bukan keperluan tambahan ( hajiat ) dan bukan keperluan kemewahan ( tahsiniat ), termasuk juga mereka yang tidak ada daya usaha dengan sebab seperti penyakit.

Contoh : Seseorang yang memerlukan kepada RM 300.00 sebulan tetapi hanya memperolehi tidak sampai 50% keperluan tersebut untuk menampung keperluan asasi diri dan tanggungan di bawahnya.

Fakir adalah orang yang penghasilannya belum dapat menutupi separuh dari kebutuhannya.

Ukuran orang fakir miskin di Indonesia adalah orang yang pendapatannya tidak bisa mencukupi kehidupan sehari-harinya, atau orang yang pendapatannya di bawah standar yang telah ditentukan oleh pemerintah. Seperti ketidakmampuan keluarga tersebut untuk makan minimal dua kali sehari, atau menempuh pendidikan sembilan tahun, atau mendapatkan pelayanan kesehatan standar dan tak mampu membeli pakaian layak.

Ada juga yang menentukan kriteria orang miskin di desa dengan ciri-ciri sebagai berikut: Dalam sehari makan kurang dari 3 kali, penghasilan tidak tetap, tidak mempunyai sawah atau tegalan, hidup di rumah sederhana dari bilik bambu ukuran 6 x 4 meter persegi dan berlantai tanah.  Termasuk  para jompo, manula, dan para janda yang ditinggal mati suaminya.

2. MISKIN 

Seseorang yang mempunyai pekerjaan atau hasil usaha yang hanya memenuhi sebahagian keperluan asasinya tetapi tidak mencukupi untuk menampung keperluan harian dan juga menampung orang-orang tanggungannya.

Orang Islam yang mempunyai harta atau pendapatan yang hanya boleh menampung lima puluh peratus untuk keperluan diri dan tanggungannya tetapi tidak mencapai had kifayah.

Bahagian Fakir dan Miskin ini tidak boleh diberikan kepada orang kaya dan kepada orang yang mampu bekerja dan menghasilkan keperluan yang cukup untuk diri dan mereka yang di bawah tanggunggannya.

Seseorang yang mempunyai pekerjaan atau hasil usaha yang hanya memenuhi sebahagian keperluan asasi  ( daruriat ) tetapi tidak mencukupi untuk dirinya dan orang di bawah tanggungannya.

Contoh : Seseorang yang memerlukan kepada RM 300 sebulan tetapi hanya memperolehi sebahagian
( 50% ) atau lebih tetapi tidak sampai memenuhi keperluan asasi sebenar bagi diri dan tanggungannya

Miskin adalah orang  yang penghasilannya baru bisa memenuhi separuh atau lebih dari kebutuhannya, tetapi belum bisa terpenuhi semuanya.

Zakat tidak boleh dibayarkan kepada orang yang menjadi tanggungannya, karena hal tersebut akan menyebabkan gugurnya kewajiban  memberi nafkah kepadanya. Contoh :

Seorang suami tidak boleh memberikan zakatnya kepada istri dan anak-anaknya yang masih dalam tanggungannya.

Seorang anak tidak boleh memberikan zakatnya kepada orang tua yang menjadi tanggungannya.

Seorang kerabat tidak boleh memberikan zakat kepada kerabat yang menjadi tanggungannya.

Sebaliknya, dibolehkan memberikan zakat kepada orang yang bukan di bawah tanggungannya. Contoh:

Seorang istri boleh memberikan zakatnya kepada suaminya yang miskin.

Seorang anak boleh memberikan zakat kepada orang tuanya yang miskin tapi hidupnya mandiri dan tidak dalam tanggungan anaknya.

Golongan pertama dan kedua: fakir dan miskin.

Fakir dan miskin adalah golongan yang tidak mendapati sesuatu yang mencukupi kebutuhan mereka.

Para ulama berselisih pendapat manakah yang kondisinya lebih susah antara fakir dan miskin. Ulama Syafi’iyah dan Hambali berpendapat bahwa fakir itu lebih susah dari miskin. Alasan mereka karena dalam ayat ini, Allah menyebut fakir lebih dulu baru miskin. Ulama lainnya berpendapat miskin lebih parah dari fakir.[2]

Adapun batasan dikatakan fakir menurut ulama Syafi’iyah dan Malikiyah adalah orang yang tidak punya harta dan usaha yang dapat memenuhi kebutuhannya. Seperti kebutuhannya, misal sepuluh ribu rupiah tiap harinya, namun ia sama sekali tidak bisa memenuhi kebutuhan tersebut atau ia hanya dapat memenuhi kebutuhannya kurang dari separuh. Sedangkan miskin adalah orang yang hanya dapat mencukupi separuh atau lebih dari separuh kebutuhannya, namun tidak bisa memenuhi seluruhnya.[3]

Orang yang berkecukupan tidak boleh diberi zakat

Orang yang berkecukupan sama sekali tidak boleh diberi zakat, inilah yang disepakati oleh para ulama. Hal ini berdasarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,

لاَ حَظَّ فِيهَا لَغَنِىٍّ

“Tidak ada satu pun bagian zakat untuk orang yang berkecukupan.”[4]

Apa standarnya orang kaya yang tidak boleh mengambil zakat?

Standarnya, ia memiliki kecukupan ataukah tidak. Jika ia memiliki harta yang mencukupi diri dan orang-orang yang ia tanggung, maka tidak halal zakat untuk dirinya. Namun jika tidak memiliki kecukupan walaupun hartanya mencapai nishob, maka  ia halal untuk mendapati zakat. Oleh karena itu, boleh jadi orang yang wajib zakat karena hartanya telah mencapai nishob, ia sekaligus berhak menerima zakat. Demikian pendapat mayoritas ulama yaitu ulama Malikiyah, Syafi’iyah dan salah satu pendapat dari Imam Ahmad.[5]

Apa standar kecukupan?

Kecukupan yang dimaksud adalah kecukupan pada makan, minum, tempat tinggal, juga segala yang mesti ia penuhi tanpa bersifat boros atau tanpa keterbatasan. Kebutuhan yang dimaksud di sini adalah baik kebutuhan dirinya sendiri atau orang-orang yang ia tanggung nafkahnya. Inilah pendapat mayoritas ulama.[6]

Bolehkah memberi zakat kepada fakir miskin yang mampu mencari nafkah?

Jika fakir dan miskin mampu bekerja dan mampu memenuhi kebutuhannya serta orang-orang yang ia tanggung atau memenuhi kebutuhannya secara sempurna, maka ia sama sekali tidak boleh mengambil zakat. Alasannya karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

لاَ حَظَّ فِيهَا لَغَنِىٍّ وَلاَ لِذِى مِرَّةٍ مُكْتَسِبٍ

““Tidak ada satu pun bagian zakat untuk orang yang berkecukupan dan tidak pula bagi orang yang kuat untuk bekerja.”[7]

Dalam hadits yang lain, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

لاَ تَحِلُّ الصَّدَقَةُ لِغَنِىٍّ وَلاَ لِذِى مِرَّةٍ سَوِىٍّ

“Tidak halal zakat bagi orang yang berkecukupan, tidak pula bagi orang yang kuat lagi fisiknya sempurna (artinya: mampu untuk bekerja, pen)”[8]

Berapa kadar zakat yang diberikan kepada fakir dan miskin?

Besar zakat yang diberikan kepada fakir dan miskin adalah sebesar kebutuhan yang mencukupi kebutuhan mereka dan orang yang mereka tanggung dalam setahun dan tidak boleh ditambah lebih daripada itu. Yang jadi patokan di sini adalah satu tahun karena umumnya zakat dikeluarkan setiap tahun. Alasan lainnya adalah bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa menyimpan kebutuhan makanan keluarga beliau untuk setahun. Barangkali pula jumlah yang diberikan bisa mencapai ukuran nishob zakat.

Jika fakir dan miskin memiliki harta yang mencukupi sebagian kebutuhannya namun belum seluruhnya terpenuhi, maka ia bisa mendapat jatah zakat untuk memenuhi kebutuhannya yang kurang dalam setahun.[9]

3. AMIL 

Mereka yang terlibat secara langsung dengan institusi zakat samada individu atau organisasi bagi mengurus dan mentadbir hal ehwal zakat termasuk pemungutan, agihan, urusan kewangan dan sebagainya.

Dalam istilah sekarang di Malaysia, Amil ditakrifkan sebagai sebuah organisasi yang padanya terdapat kakitangan yang terlibat dalam pentadbiran dan pengurusan zakat, begitu juga pertubuhan atau individu yang dilantik oleh badan tersebut.

Individu atau institusi yang terlibat secara langsung dengan institusi zakat sama ada mengurus dan mentadbir hal ehwal pungutan, pengagihan atau yang mengawasi urusan kewangan zakat.

Amil Zakat adalah orang yang mendapatkan tugas dari negara,  organisasi, lembaga atau yayasan untuk mengurusi zakat. Atas kerjanya tersebut, seorang amil zakat berhak mendapatkan jatah dari uang zakat.

Amil Zakat yang berhak mendapatkan zakat adalah, yang memang profesi utamanya adalah mengurusi zakat. Jika dia memiliki pekerjaan lain, pekerjaannya tersebut dia anggap sebagai pekerjaan sampingan, yang tidak boleh mengalahkan pekerjaan utamanya, yaitu amil zakat.

Amil zakat ini harus diangkat secara resmi oleh negara, organisasi, lembaga, yayasan. Tidak boleh sembarang bekerja secara serabutan dan tanpa pengawasan. Dasar pengangkatan amil zakat ini adalah hadits Abu Humaid as-Sa’idi:

Dari Abu Humaid as-Sa'idi radhiyallahu 'anhu berkata: Nabi shallallahu a’laihi wasallam memperkerjakan seorang laki-laki dari suku al-Azdi yang bernama Ibnu Lutbiah sebagai pemungut zakat. Ketika datang dari tugasnya, dia berkata: "Ini untuk kalian sebagai zakat dan ini dihadiahkan untukku". Beliau bersabda: "Cobalah dia duduk saja di rumah ayahnya atau ibunya, dan menunggu apakah akan ada yang memberikan kepadanya hadiah? Dan demi Dzat yag jiwaku di tangan-Nya, tidak seorangpun yang mengambil sesuatu dari zakat ini, kecuali dia akan datang pada hari qiyamat dengan dipikulkan di atas lehernya berupa unta yang berteriak, atau sapi yang melembuh atau kambing yang mengembik". Kemudian beliau mengangkat tangan-nya,  sehingga terlihat oleh kami ketiak beliau yang putih dan (berkata,): "Ya Allah bukan kah aku sudah sampaikan, bukankah aku sudah sampaikan", sebanyak tiga kali.“  (HR. Bukhari dan Muslim)

Untuk amil zakat, tidak disyaratkan termasuk miskin. Karena amil zakat mendapat bagian zakat disebabkan pekerjaannya. Dalam sebuah hadits disebutkan,

لاَ تَحِلُّ الصَّدَقَةُ لِغَنِىٍّ إِلاَّ لِخَمْسَةٍ لِغَازٍ فِى سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ لِعَامِلٍ عَلَيْهَا أَوْ لِغَارِمٍ أَوْ لِرَجُلٍ اشْتَرَاهَا بِمَالِهِ أَوْ لِرَجُلٍ كَانَ لَهُ جَارٌ مِسْكِينٌ فَتُصُدِّقَ عَلَى الْمِسْكِينِ فَأَهْدَاهَا الْمِسْكِينُ لِلْغَنِىِّ

“Tidak halal zakat bagi orang kaya kecuali bagi lima orang, yaitu orang yang berperang di jalan Allah, atau amil zakat, atau orang yang terlilit hutang, atau seseorang yang membelinya dengan hartanya, atau orang yang memiliki tetangga miskin kemudian orang miskin tersebut diberi zakat, lalu ia memberikannya kepada orang yang kaya.”[10]

Ulama Syafi’iyah dan Hanafiyah mengatakan bahwa imam (penguasa) akan memberikan  pada amil zakat upah yang jelas, boleh jadi dilihat dari lamanya ia bekerja atau dilihat dari pekerjaan yang ia lakukan.[11]

 

Siapakah Amil Zakat?

Sayid Sabiq mengatakan, “Amil zakat adalah orang-orang yang diangkat oleh penguasa atau wakil penguasa untuk bekerja mengumpulkan zakat dari orang-orang kaya. Termasuk amil zakat adalah orang yang bertugas menjaga harta zakat, penggembala hewan ternak zakat dan juru tulis yang bekerja di kantor amil zakat.”[12]

‘Adil bin Yusuf al ‘Azazi berkata, “Yang dimaksud dengan amil zakat adalah para petugas yang dikirim oleh penguasa untuk mengunpulkan zakat dari orang-orang yang berkewajiban membayar zakat. Demikian pula termasuk amil adalah orang-orang yang menjaga harta zakat serta orang-orang yang membagi dan mendistribusikan zakat kepada orang-orang yang berhak menerimanya. Mereka itulah yang berhak diberi zakat meski sebenarnya mereka adalah orang-orang yang kaya.”[13]

Syeikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin mengatakan, “Golongan ketiga yang berhak mendapatkan zakat adalah amil zakat. Amil zakat adalah orang-orang yang diangkat oleh penguasa untuk mengambil zakat dari orang-orang yang berkewajiban untuk menunaikannya lalu menjaga dan mendistribusikannya. Mereka diberi zakat sesuai dengan kadar kerja mereka meski mereka sebenarnya adalah orang-orang yang kaya. Sedangkan orang biasa yang menjadi wakil orang yang berzakat untuk mendistribusikan zakatnya bukanlah termasuk amil zakat. Sehingga mereka tidak berhak mendapatkan harta zakat sedikitpun disebabkan status mereka sebagai wakil. Akan tetapi jika mereka dengan penuh kerelaan hati mendistribusikan zakat kepada orang-orang yang berhak menerimanya dengan penuh amanah dan kesungguhan maka mereka turut mendapatkan pahala. Namun jika mereka meminta upah karena telah mendistribusikan zakat maka orang yang berzakat berkewajiban memberinya upah dari hartanya yang lain bukan dari zakat.”[14]

Berdasarkan paparan di atas jelaslah bahwa syarat agar bisa disebut sebagai amil zakat adalah diangkat dan diberi otoritas oleh penguasa muslim untuk mengambil zakat dan mendistribusikannya sehingga panitia-panitia zakat yang ada di berbagai masjid serta orang-orang yang mengangkat dirinya sebagai amil bukanlah amil secara syar’i. Hal ini sesuai dengan istilah amil karena yang disebut amil adalah pekerja yang dipekerjakan oleh pihak tertentu.

Memiliki otoritas untuk mengambil dan mengumpulkan zakat adalah sebuah keniscayaan bagi amil karena amil memiliki kewajiban untuk mengambil zakat secara paksa dari orang-orang yang menolak untuk membayar zakat.

 

4. MUALLAF 

Mereka yang hatinya baru berjinak– jinak dengan agama Islam dan mendapat hidayah menganuti Islam supaya mereka merasakan adanya tempat bergantung bagi menghadapi cabaran yang  mendatang.

Asnaf Al-Muallafatu Qulubuhum di bahagikan kepada 2 golongan, iaitu golongan Muslim dan golongan Kafir.
Golongan Muslim meliputi :
a. Orang yang baru memeluk Agama Islam.
b. Ketua-ketua kumpulan Islam yang menpunyai hubungan baik dengan ketua-ketua kumpulan bukan Islam yang sama taraf dengannya.
c. Ketua-ketua kumpulan Islam yang masih belum mantap Imannya tetapi masih berpengaruh.
Golongan bukan Muslim (Kafir) pula meliputi :
a. Orang yang berkemungkinan menerima Islam.
b. Boleh dipujuk supaya tidak memusuhi orang Islam.

 

Mereka yang dijinakkan hatinya atau mereka yang diharapkan kecenderungan hatinya untuk menerima Islam atau yang memeluk Islam (tetapi belum kukuh Islamnya) ianya dibahagi kepada dua iaitu :

a) Beragama Islam + Baru memeluk agama Islam
+ Ketua-ketua kaum Islam yang baik hubungan dengan ketua-ketua bukan Islam yang sejawatan atau sama taraf dengannya.
+ Ketua-ketua kaum Islam yang masih lemah iman tetapi masih ditaati oleh orang- orang di bawah pimpinannya.
+ Orang-orang Islam yang tinggal di perbatasan yang berhampiran dengan negara musuh.

b) Bukan beragama Islam + Boleh dipujuk supaya masuk Islam.
+ Boleh dipujuk supaya tidak merbahaya kepada orang Islam.
 Muallaf adalah singkatan dari istilah “al-Muallaf Qulubuhum“ sebagaimana yang disebutkan al-Qur’an dalam surat at-Taubah, ayat : 60. Yang artinya adalah orang-orang yang hati mereka dilunakkan agar masuk Islam, atau agar keimanan mereka meningkat, atau untuk menghindari kejahatan mereka.

Pembagian Muallaf

Dari pengertian di atas, Muallaf yang berhak mendapatkan zakat terbagi menjadi tiga:

Pertama: Orang-orang kafir yang hati mereka sudah cenderung kepada Islam, atau diharapkan agar mereka masuk Islam, karena dengan masuknya mereka ke dalam agama Islam, diprediksi Islam akan menjadi lebih kuat.

Kedua: orang-orang kafir yang diharapkan agar menghentikan kejahatan mereka kepada kaum muslimin.

Ketiga: orang-orang Islam yang lemah imannya karena baru mengenal  Islam, atau supaya mereka tidak keluar lagi memeluk agama lain.

Orang yang ingin dilembutkan hatinya. Bisa jadi golongan ini adalah muslim dan kafir.

Contoh dari kalangan muslim:

1.     Orang yang lemah imannya namun ditaati kaumnya. Ia diberi zakat untuk menguatkan imannya.

2.     Pemimpin di kaumnya, lantas masuk Islam. Ia diberi zakat untuk mendorong orang kafir semisalnya agar tertarik pula untuk masuk Islam.

Contoh dari kalangan kafir:

1.     Orang kafir yang sedang tertarik pada Islam. Ia diberi zakat supaya condong untuk masuk Islam.

2.     Orang kafir yang ditakutkan akan bahayanya. Ia diberikan zakat agar menahan diri dari mengganggu kaum muslimin.[15]

5. AL-RIQAB 

Memerdekakan orang-orang Islam daripada cengkaman perhambaan dan penaklukan samada dari segi cengkaman fizikal atau mental seperti cengkaman kejahilan dan terbelenggu di bawah kawalan orang-orang tertentu.

Pada dasarnya ia bererti membebaskan seseorang itu daripada perhambaan. Bahagian ini adalah bertujuan untuk disumbangkan kepada usaha-usaha untuk menamatkan sistem atau amalan perhambaan.
Apabila amalan perhambaan secara tradisi sudah terhapus sepenuhnya sekarang, Mesyuarat bersetuju memfatwakan takrif Ar Riqab ini perlu diperluaskan lagi kepada pembebasan yang mencangkupi segala bentuk perhambaan dan penindasan yang ada seperti pembebasan dari belenggu kejahilan, pembebasan golongan lemah dari cengkaman orang-orang yang berkuasa dan pembebasan dari perhambaan ekonomi, politik dan sebagainya.

  Mereka yang dimiliki oleh tuannya bagi membolehkan mereka membebaskan / menebus diri masing– masing.

Fi ar-Riqab adalah budak belian. Maksud pemberian zakat kepada mereka bukanlah kita memberikan uang kepada mereka, tetapi maksudnya adalah memerdekakan mereka. 

Yang termasuk dalam golongan Fi ar-Riqab adalah:

Pertama: Al-Mukatib, yaitu seorang budak yang ingin membebaskan dirinya dari tuannya, dengan cara membayar sejumlah uang kepada tuannya secara berangsur. Maka, zakat untuknya adalah dengan cara membantunya membayarkan kepada tuannya sejumlah uang  agar dia bebas dari perbudakan, baik diberikan langsung kepada tuannya atau diberikan kepada budak tersebut, untuk kemudian diserahkan kepada tuannya.

Jika budak tersebut tidak mempergunakan uang tersebut sebagaimana mestinya, maka uang itu berhak untuk diambil lagi.

Kedua: Membebaskan budak secara langsung dengan uang zakat tersebut, walaupun dia bukan mukatib.

Ketiga : Seorang muslim yang menjadi tawanan perang orang kafir, boleh membayar tebusan dengan uang zakat agar dia terbebas dari tawanan.

Pembebasan budak yang termasuk di sini adalah: (1) pembebasan budak mukatab, yaitu yang berjanji pada tuannya ingin merdeka dengan melunasi pembayaran tertentu, (2) pembebasan budak muslim, (3) pembebasan tawanan muslim yang ada di tangan orang kafir.[16]

6. AL-GHARIMIN

Golongan yang berhutang untuk memenuhi keperluan asas bagi kemaslahatan diri, keluarga tanggungannya atau masyarakat yang memerlukan penyelesaian segera dan dibenarkan oleh hukum syarak.

Orang-orang berhutang yang layak menerima zakat ialah orang yang berhutang untuk faedah awam seperti untuk menghapuskan persengketaan dua pihak dan sebagainya.
Bagi individu yang berhutang untuk tujuan peribadi, mereka hanya boleh dimasukkan ke dalam asnaf ini dengan syarat beliau mestilah tidak memiliki harta dalam kadar yang mencukupi (haddul kifayah).

Golongan yang berhutang utuk memenuhi keperluan asas diri, keluarga, tanggungannya atau masyarakat dan memerlukan penyelesaian segera selaras dengan hukum Syarak.

Al-Gharim adalah orang-orang yang dililit utang, sehingga dia tidak bisa membayarnya.

Al-Gharim ada dua macam:

Pertama: orang yang dililit utang karena mendamaikan dua pihak yang sedang berselisih. Orang seperti ini berhak mendapatkan zakat, walaupun dia sebenarnya orang kaya. Dalilnya adalah hadist Qabishah bin Muhariq al-Hilali bahwasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wassalam bersabda:

“Wahai Qabishah meminta-minta itu tidak boleh, kecuali bagi tiga orang, (diantaranya) adalah seseorang yang menanggung beban orang lain, maka dibolehkan dia meminta-minta sehingga menutupi utangnya, kemudian dia berhenti dari meminta-minta “ (HR. Muslim)

Kedua: Orang yang dililit hutang untuk keperluan dirinya sendiri, seperti untuk nafkah keluarga, berobat, membeli sesuatu, atau yang lainnya.

Adapun orang kaya yang berutang untuk keperluan bisnis, maka ini tidak termasuk dalam katagori al-Gharim, sehingga tidak berhak mendapatkan zakat.

orang yang terlilit utang.Yang termasuk dalam golongan ini adalah:

Pertama: Orang yang terlilit utang demi kemaslahatan dirinya.

Namun ada beberapa syarat yang harus dipenuhi:

1.     Yang berutang adalah seorang muslim.

2.     Bukan termasuk ahlu bait (keluarga Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam).

3.     Bukan orang yang bersengaja berutang untuk mendapatkan zakat.

4.     Utang tersebut membuat ia dipenjara.

5.     Utang tersebut mesti dilunasi saat itu juga, bukan utang yang masih tertunda untuk dilunasi beberapa tahun lagi kecuali jika utang tersebut mesti dilunasi di tahun itu, maka ia diberikan zakat.

6.     Bukan orang yang masih memiliki harta simpanan (seperti rumah) untuk melunasi utangnya.

Kedua: Orang yang terlilit utang karena untuk memperbaiki hubungan orang lain. Artinya, ia berutang bukan untuk kepentingan dirinya, namun untuk kepentingan orang lain. Dalil dari hal ini sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,

إِنَّ الْمَسْأَلَةَ لَا تَحِلُّ إِلَّا لِثَلَاثَةٍ رَجُلٍ تَحَمَّلَ بِحَمَالَةٍ بَيْنَ قَوْمٍ فَسَأَلَ فِيهَا حَتَّى يُؤَدِّيَهَا ثُمَّ يُمْسِكَ

“Sesungguhnya permintaan itu tidak halal kecuali bagi tiga orang; yaitu orang laki-laki yang mempunyai tanggungan bagi kaumnya, lalu ia meminta-minta hingga ia dapat menyelesaikan tanggungannya, setelah itu ia berhenti (untuk meminta-minta).”[17]

Ketiga: Orang yang berutang karena sebab dhoman (menanggung sebagai jaminan utang orang lain). Namun di sini disyaratkan orang yang menjamin utang dan yang dijamin utang sama-sama orang yang sulit dalam melunasi utang.[18]

7. FISABILILLAH 

Mana-mana orang atau pihak yamg melibatkan diri dalam suatu aktiviti atau aktiviti menegak, mempertahankan dan mendakwahkan agama Islam serta kebajikannya.  

Ditafsirkan dalam konteks yang lebih luas iaitu segala bentuk usaha yang ikhlas bagi mencapai keredhaan Allah.
Oleh itu ia merangkumi segala bentuk kebajikan seperti bantuan untuk peperangan menentang musuh Islam, bantuan kepada pelajar dan apa sahaja bentuk ketaatan dan pendekatan diri kepada Allah.

Mereka yang berjuang, berusaha, mempertahankan dan meningkatkan penghayatan dan syiar Islam.

Yang dimaksud fi sabilillah adalah perang di jalan Allah untuk menegakkan kalimat Allah di muka bumi.

Fi sabilillah ini meliputi para mujahidin yang berperang melawan orang-orang kafir, pembelian alat – alat perang, dan sarana-sarana lain untuk keperluan jihad di jalan Allah.

Para mujahid berhak mendapatkan zakat, walaupun mereka sebenarnya kaya.

Sebagian ulama mengatakan bahwa orang-orang yang waktunya tersita untuk belajar ilmu agama, termasuk para santri di pesantren-pesantren sehingga tidak sempat untuk bekerja, mereka termasuk fi sabilillah, karena ilmunya akan bermanfaat bagi kaum muslimin.

Rasulullah shallallahu ‘laihi wassalam bersabda:

"Barang siapa yang keluar dari rumahnya untuk menuntut ilmu maka dia berada di jalan Allah hingga pulang." (Hadits Hasan Riwayat Tirmidzi)

Di jalan Allah. Yang termasuk di sini adalah:

Pertama: Berperang di jalan Allah.

Menurut mayoritas ulama, tidak disyaratkan miskin. Orang kaya pun bisa diberi zakat dalam hal ini. Karena orang yang berperang di jalan Allah tidak berjuang untuk kemaslahatan dirinya saja, namun juga untuk kemaslahatan seluruh kaum muslimin. Sehingga tidak perlu disyaratkan fakir atau miskin.

Kedua: Untuk kemaslahatan perang.

Seperti untuk pembangunan benteng pertahanan, penyediaan kendaraan perang, penyediaan persenjataan, pemberian upah pada mata-mata baik muslim atau kafir yang bertugas untuk memata-matai musuh.[19]

8. IBNU SABIL 

Mana-mana orang dalam perjalanan bagi maksud-maksud yang diluluskan oleh syarak dari mana-mana negeri atau negara yang memerlukan bantuan.

Ibnu Sabil
Iaitu orang-orang musafir yang dimaksudkan dengan musafir dalam konteks ini bukan sahaja orang yang sedang dalam perjalanan tetapi juga orang yang berniat untuk bermusafir.
Begitupun, musafir itu mestilah dengan tujuan bukan untuk melakukan perkara-perkara yang bertentangan dengan ajaran Islam atau maksiat.

Orang yang terputus bekalan ( perbelanjaan ) semasa perjalanan (safar) dan orang yang hendak memulakan perjalanan yang diharuskan oleh Syarak.

Ibnu Sabil adalah seorang musafir yang kehabisan bekal di tengah perjalanan, sehingga dia tidak bisa melanjutkan perjalanan atau kembali ke kampung halamannya. Orang seperti ini, walaupun dia kaya di kampung halamannya, berhak untuk mendapatkan zakat sekedarnya sesuai dengan kebutuhannya sehingga dia sampai tujuan.

Ibnu sabil, yaitu orang yang kehabisan bekal di perjalanan.

Yang dimaksud di sini adalah orang asing yang tidak dapat kembali ke negerinya. Ia diberi zakat agar ia dapat melanjutkan perjalanan ke negerinya. Namun ibnu sabil tidaklah diberi zakat kecuali bila memenuhi syarat: (1) muslim dan bukan termasuk ahlul bait (keluarga Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam), (2) tidak memiliki harta pada saat itu sebagai biaya untuk kembali ke negerinya walaupun di negerinya dia adalah orang yang berkecukupan, (3) safar yang dilakukan bukanlah safar maksiat.[20]

 

Memberi Zakat untuk Kepentingan Sosial dan kepada Pak Kyai atau Guru Ngaji

Para fuqoha berpendapat tidak bolehnya menyerahkan zakat untuk kepentingan sosial seperti pembangunan jalan, masjid dan jalan. Alasannya karena sarana-sarana tadi bukan jadi milik individual dan dalam surat At Taubah ayat 60 hanya dibatasi diberikan kepada delapan golongan tidak pada yang lainnya.

Begitu pula tidak boleh menyerahkan zakat kepada pak Kyai atau guru ngaji kecuali jika mereka termasuk dalam delapan golongan penerima zakat yang disebutkan dalam surat At Taubah ayat 60.

Menyerahkan Zakat kepada Orang Muslim yang Bermaksiat dan Ahlu Bid’ah

Orang yang menyandarkan diri pada Islam, ada beberapa golongan:

1.     Muslim yang taat dan menjalankan syariat Islam. Maka tidak meragukan lagi bahwa golongan ini yang pantas diberikan zakat. Jadi seharusnya zakat diserahkan pada orang yang benar-benar memperhatikan shalat dan ibadah wajib lainnya.

2.     Termasuk ahlu bid’ah dan bid’ahnya adalah bid’ah yang sifatnya kafir. Orang seperti ini tidak boleh diberikan zakat pada dirinya. Misalnya adalah bid’ah mengakui ada nabi ke-26.

3.     Ahli bid’ah (yang sifatnya tidak kafir) dan ahli maksiat. Jika diketahui dengan sangkaan kuat bahwa ia akan menggunakan zakat tersebut untuk maksiat, maka tidak boleh memberikan zakat pada orang semacam itu.[21]

Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan, “Sudah seharusnya setiap orang memperhatikan orang-orang yang berhak mendapakan zakat dari kalangan fakir, miskin, orang yang terlilit utang dan golongan lainnya. Seharusnya yang dipilih untuk mendapatkan zakat adalah orang yang berpegang teguh dengan syari’at. Jika nampak pada seseorang kebid’ahan atau kefasikan, ia pantas untuk diboikot dan mendapatkan hukuman lainnya. Ia sudah pantas dimintai taubat. Bagaimana mungkin ia ditolong dalam berbuat maksiat.”[22]

Berikut 7 orang yang tidak berhak menerima zakat,

Pertama, keluarga Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam (Ahlul Bait)

Mereka tidak boleh makan harta zakat sedikitpun berdasarkan pernyataan tegas dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,

إِنَّ الصَّدَقَةَ لَا تَنْبَغِي لِآلِ مُحَمَّدٍ إِنَّمَا هِيَ أَوْسَاخُ النَّاسِ

“Sesungguhnya zakat tidak boleh diberikan kepada keluarga Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, zakat adalah kotoran manusia.” (HR. Muslim 1072, An-Nasai 2609, dan yang lainnya).

Dalam riwayat lain, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

إِنَّ هَذِهِ الصَّدَقَةَ، إِنَّمَا هِيَ أَوْسَاخُ النَّاسِ، وَإِنَّهَا لَا تَحِلُّ، لِمُحَمَّدٍ وَلَا لِآلِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

“Zakat adalah kotoran harta manusia, tidak halal bagi Muhammad, tidak pula untuk keluarga Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.” (HR. Abu Daud 2985)

Keluarga Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah semua keturunan bani Hasyim dan bani Abdul Muthalib.

Kedua, orang kaya

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

وَلَا حَظَّ فِيهَا لِغَنِيٍّ، وَلَا لِقَوِيٍّ مُكْتَسِبٍ

“Tidak ada hak zakat untuk orang kaya, maupun orang yang masih kuat bekerja..” (HR. Nasa’i 2598, Abu Daud 1633, dan dishahihkan Al-Albani).

Orang Kaya yang Dapat Zakat

Mereka adalah orang kaya yang masuk dalam daftar 8 golongan penerima zakat: Amil, muallaf, orang yang berperang, orang yang terlilit utang karena mendamaikan dua orang yang sengketa, dan Ibnu Sabil yang memiliki harta di kampungnya.

Ibnu Qudamah mengatakan,

من يأخذ مع الغنى خمسة؛ العامل، والمؤلف قلبه، والغازي، والغارم لإصلاح ذات البين، وابن السبيل الذي له اليسار في بلده

Orang yang berhak menerima zakat meskipun kaya, ada lima: Amil, muallaf, orang yang berperang, orang yang kelilit utang karena mendamaikan sengketa, dan Ibnu Sabil yang memiliki harta di kampungnya. (Al-Mughni, 6/486).

Ketiga, orang kafir

Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengutus Muadz bin Jabal ke Yaman, beliau meminta agar Muadz mengajarkan tauhid, kemudian shalat, kemudian baru zakat. Beliau bersabda,

فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ

“Ajarkan kepada mereka bahwa Allah mewajibkan kepada mereka zakat harta mereka. Diambilkan dari orang kaya mereka dan dikembalikan kepada orang miskin mereka.” (HR. Bukhari 1395 & Muslim 19).

Yang dimaksud ‘mereka’ pada hadis di atas adalah masyarakat Yaman yang telah masuh islam.

Ibnul Mundzir menukil adanya kesepakatan ulama bahwa orang kafir tidak boleh menerima zakat. Beliau menegaskan,

وأجمعوا على أن لا صدقة على أهل الذمة في شيء من أموالهم ما داموا مقيمين

“Para ulama sepakat bahwa orang kafir dzimmi tidak berhak mendapatkan zakat sedikitpun dari harta kaum muslimin, selama mereka mukim.” (Al-Ijma’, hlm. 49).

Meninggalkan Shalat Termasuk Kafir

Termasuk orang kafir adalah orang yang asalnya muslim, kemudian dia melakukan pembatal islam. Seperti meninggalkan shalat atau melakukan praktek perdukunan, ilmu kebal, atau penyembah kuburan. Mereka tidak berhak mendapatkan zakat, meskipun dia orang miskin.

Dikecualikan dari aturan ini adalah orang kafir muallaf. Orang kafir yang tertarik masuk islam, dan diharapkan bisa masuk islam setelah menerima zakat. (Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyah, 23/325).

 

Keempat, setiap orang yang wajib dinafkahi oleh muzakki (wajib zakat)

Termasuk aturan baku terkait penerima zakat, zakat tidak boleh diberikan kepada orang yang wajib dinafkahi oleh muzakki (wajib zakat). Seperti istri, anak dan seterusnya ke bawah atau orang tua dan seterusnya ke atas. (Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyah, 23/326).

Zakat kepada anak atau orang tua yang tidak mampu, atau kepada orang yang wajib dia nafkahi, akan menggugurkan kebutuhan nafkah mereka. Sehingga ada sebagian manfaat zakat yang kembali kepada Muzakki.